“Para a mente bem organizada, a morte é a próxima grande aventura.”
JK Rowling, Harry Potter e a Pedra Filosofal
“Tudo o que temos que decidir é o que fazer com o tempo que nos é dado.” JRRTolkien, The Fellowship of the Ring
Em vez de tentar negar a morte, talvez seja bem-vinda. Existem várias culturas, religiões e filosofias que tratam a morte como um mal menor do que o sofrimento na vida. O autor do Antigo Testamento Livro de Eclesiastes acolheu “um tempo para morrer” em um clima de profundo pessimismo. Isso também é encontrado no budismo: a visão do Buda era que a vida é essencialmente sofrimento e o desejo está na raiz desse sofrimento. Somente a extinção do desejo através de exercícios espirituais extenuantes interromperá o ciclo interminável de mortes e renascimentos, de modo que o estado abençoado do nirvana, ou extinção permanente, possa ser alcançado.
Em algumas culturas, tem sido respeitável buscar morte por suicídio. Durante as migrações de uma comunidade de coletores de alimentos australianos, os idosos às vezes desistiam para morrer voluntariamente, a fim de aliviar o grupo de mantê-los. Da mesma forma, mulheres esquimós idosas saíam para congelar em um bloco de gelo após a morte de seus maridos. Viúvas hindus se jogavam na pira funerária de seus maridos na prática hindu de suttee. Suicídio era aceitável no antigo mundo greco-romano. Foi praticado por alguns filósofos (Demócrito) e estadistas (o orador Demóstenes), mas foi particularmente Zenão e os filósofos estóicos gregos e romanos que justificaram a prática. Sua frase “Viver não é o bem, mas viver bem” tem um toque estranhamente moderno. Muito mais tarde, Montaigne e os filósofos iluministas do século XVIII, Montesquieu na França e Hume na Inglaterra, todos consideravam o suicídio um direito individual válido. Hoje é aceitável em grande parte do Extremo Oriente, mas geralmente o cristão, ao contrário do budista, não é levado a acreditar que tem o direito de decidir por si mesmo para terminar sua vida.
Aceitando a morte
Se nem a negação nem a acolhida da morte lhe parecem atraentes, você tem muita companhia. Mas há outra alternativa: aceitação. Talvez a dignidade última esteja em enfrentar o inevitável nobre e corajosamente. No século XVII, Edmund Waller, poeta laureado da Inglaterra, escreveu: “Mais fortes pela fraqueza, mais sábios, os homens se tornam à medida que se aproximam de seu lar eterno. Deixando o velho, ambos os mundos de uma vez eles vêem, Que estão no limiar do novo ”.
A aceitação é muitas vezes facilitada pela identificação de algo além de você mesmo que continuará existindo após a sua morte. Quase universal é a ideia reconfortante de que se vive nos filhos. Deus prometeu a Abraão não a imortalidade pessoal, mas a multiplicação de sua semente. Algumas pessoas expandem seu senso de identidade além de sua carne e sangue imediatos para seu grupo étnico ou cultura em particular e até mesmo para a humanidade em geral. Vimos como ser humano passou a significar as atividades de imaginação simbolizadora do homem, superando a morte através da continuidade da cultura que ele cria. Algumas pessoas se identificam menos com outros indivíduos e, em vez disso, com os valores culturais nos quais fundaram suas vidas, como a liberdade ou a justiça, e pelas quais estão dispostos a morrer. Não é como se esse conjunto de atitudes fosse infalível. Na sociedade moderna, com seu ímpeto embutido de mudança constante, nossos filhos podem nos desapontar. Por outro lado, às vezes uma pessoa que está morrendo tenta controlar a próxima geração além do túmulo por meio de provisões em sua última vontade e testamento.
Alguns acham a aceitação da morte identificando-se com a realidade última do universo. Este é o objetivo das antigas tradições do hinduísmo e do budismo. Em ambas as tradições orientais, o problema real não é a morte, mas o renascimento sem fim neste mundo de ilusão e sofrimento. O hinduísmo reconhece a identidade da alma humana individual com a realidade incondicional suprema que está por trás do fluxo precário e das dualidades da existência humana condicional na Terra. Nossos verdadeiros eus, nossas almas, são todos parte da mesma realidade suprema, por isso estamos todos relacionados. A declaração Sanscrit, “Tat tvam asi”, traduz como “tu és”. Em termos humanos você é seu irmão. A realização disso permitirá a fusão do indivíduo com a realidade final. O budismo, ao contrário, prescreve a extinção da alma humana individual, abandonando o desejo e, assim, retornando à realidade última. Um pouco semelhante é o moderno cientista secular que aceita a morte como uma fusão à realidade suprema – a realidade física, e não a espiritual, onde, ao se desintegrar nas partículas constituintes, a energia de alguém é incluída em todo o potencial maravilhoso do universo.
Outra manifestação de aceitação da morte é a crença generalizada na imortalidade pessoal da alma humana. Essa crença é frequentemente combinada com a crença de que o destino de sua alma é determinado por sua conduta na vida. Se foi uma vida mal vivida, você renascerá como uma criatura menor no hinduísmo e no budismo, ou no cristianismo e no islamismo, você será condenado ao inferno por punição. Desta forma, o pecado pode se tornar mais aterrorizante do que a morte.
A crença em um julgamento de almas após a morte apareceu primeiro no Egito no terceiro milênio aC e novamente na área do Irã na época de Zaratustra, no sétimo e sexto séculos aC O Livro Egípcio dos Mortos forneceu instruções rituais e instruções práticas para ajude a alma de um morto a encontrar o caminho para o Reino celeste do Ocidente, como fizeram as tábuas órficas gregas para o caminho de Elysium. Pinturas nas antigas tumbas etruscas foram influenciadas pelas visões grega e egípcia e mostram terríveis tormentos a serem evitados. A versão zoroastriana influenciou posteriormente as idéias cristãs e muçulmanas. Neles, a orientação oferecida à alma tornou-se cada vez mais preocupada com o comportamento ético da vida, e não com o ritual após a morte.
Um grande conforto proporcionado pela crença na imortalidade pessoal é a possibilidade de que ela abra uma reunião com os entes queridos. Este conceito aponta para uma verdade profunda, mesmo para aqueles que não acreditam na imortalidade pessoal, que uma boa morte não pode ser separada de uma boa vida. A visão de uma boa velhice e uma boa morte é também a visão de uma boa vida numa boa sociedade.
Tolstoi em A morte de Ivan Ilych retratou um homem que levou uma vida bem calculada, superficialmente correta e bem-sucedida. Quando Ilych desenvolve câncer, ele passa por um inferno. Alternadamente, suspeitando e negando sua condição, ele se enfurece e se desespera, mas sempre para si mesmo. Em torno dele é uma conspiração de silêncio e falsidade, insensibilidade e cálculo frio. Ele é evitado e abandonado à sua solidão, ninguém lhe diz a verdade, ninguém se apieda ou conforta, exceto um servo. Ele agoniza sobre por que ele tem que suportar tal horror porque ele levou uma vida correta. Mas ao revisar essa vida, Ilych procura em vão por muitas lembranças felizes. Como ele lamenta seu tormento presente, ele se pergunta se toda a sua vida estava realmente errada. A percepção cresce de que tudo pelo que ele viveu foi um terrível e enorme engano. Não, a vida dele não estava certa, mas o que é certo? Neste momento seu filho se arrasta e beija sua mão e Ilych tem uma revelação de que ele ainda pode retificar sua vida. Pela primeira vez ele sente compaixão por seu filho e esposa. Ele decide libertá-los de sua aflição e morre.
Embora escrito há cem anos, esta história tem um significado duradouro. Enfrenta a questão da boa morte em relação a uma boa vida. É também uma história de redenção final; isto é, Ivan Ilich morreu para seu antigo eu estreito e renasceu no último minuto em um novo entendimento. Além disso, o novo entendimento central foi a compaixão, que é um dos valores humanos fundamentais na maioria das grandes religiões e filosofias do mundo. Esta história também é um retrato brilhante da psicologia de uma pessoa que está morrendo e da solidão e falsidade que podem cercá-lo. Falar sobre a morte provavelmente nunca foi fácil. Lembre-se que no mito grego ninguém diria a Deméter que Perséfone estava na terra dos mortos.
