O Didge and You

Eli Brown e sua verdadeira didje

Fonte: J. Krueger

Faça o Didje! ~ HO Mel

Quem quer dizer que um instrumento musical é primitivo? Quem quer dizer que um instrumento musical não nos diz nada sobre a psicologia e a experiência humana? O australiano Didgeridoo é o instrumento de sopro mais antigo e talvez o instrumento mais antigo formado e usado pelos seres humanos. A cultura dos aborígenes australianos foi quebrada de muitas maneiras, e o que resta dela é amplamente desconhecido ou incompreensível para o público moderno. No entanto, o Didgeridoo tem sido resiliente e, nos últimos anos, ganhou um seguimento de admiradores e praticantes. No Youtube e em outros sites, podemos encontrar tutoriais para seu uso e podemos desfrutar de apresentações solo por mestres e performances acompanhadas de outros instrumentos, até mesmo orquestras. O Didgeridoo conta uma história de sobrevivência e conexão humana. É um tesouro. Convida o amor e certamente exige respeito. Não há nada primitivo sobre isso.

Depois de ter comprado dois "falsos autênticos", um feito de bambu e outro feito de madeira de Nova Inglaterra, o Sr. Eli Brown (ver mais sobre ele no final deste ensaio) me apresentou ao artigo genuíno. Um verdadeiro fundador é uma peça de arte que até Walter Benjamin respeitaria. Eli trouxe o seu próprio (veja a foto), mas antes de me deixar soar, ele me ensinou pacientemente no bom ofício da respiração circular [estou respirando circularmente enquanto escrevo isso; ainda não é um mestre, eu flerto constantemente com a hiperventilação, que é um arrasto; o didge, entre muitas outras lições, ensina paciência].

O ensaio na publicação de hoje é o reflexo de Eli sobre como ele amou o didge e o que ele ensinou sobre a conexão humana.

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Eli no didge:

O Didgeridoo é um antigo instrumento de sopro do norte da Austrália. Nas línguas locais, o Didgeridoo também é conhecido como Yadaki ou Mago. Desde a década de 1970, esse instrumento tornou-se mais comum nos Estados Unidos e usamos o termo onomatopoético "didgeridoo", porque ele captura o som gurgling rítmico que faz o instrumento. O Didge é formado naturalmente por formigas brancas (cupins), que comem e afundam o interior de eucaliptos. Os caminhos que se formam dentro do didgeridoo são pensados ​​para representar os milhares de caminhos diferentes que conectam o Abençoado Dreamtime (Neuenfeldt, 1997). Sem esses caminhos, o Didgeridoo não cria um som genuíno e, portanto, não é autêntico.

Para os aborígenes, o Dreamtime é um continuum do passado, do presente e do futuro. Os aborígenes acreditam que os criadores do Dreamtime desapareceram da visão de meros mortais, mas continuaram a viver em lugares secretos. "Alguns viveram no território da tribo, em fendas de rocha, em árvores ou em buracos de água. Outros subiram ao céu acima como corpos celestiais. Outros mudaram para (ou talvez se tornaram) forças naturais, como vento, chuva, trovões e relâmpagos. Acredita-se que muitos dos criadores continuam a viver na terra ou no céu acima de vê-los "(Linklater, 2001, p.7). O Didgeridoo serve como a janela dos aborígenes no passado e a música que ele cria dá uma sensação de contato com seus antepassados.

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Stefan Koelsch, professor de psicologia biológica e psicologia da música na Freie Universität de Berlim, afirma que a música "envolve várias funções sociais" (Koelsch, 2014, p. 175), muitas das quais serão retratadas ao longo desta narrativa pessoal. Koelsch sugere que a criação de música reúne as pessoas, dizendo: "O contato social é uma necessidade básica dos seres humanos e o isolamento social é um importante fator de risco para morbidade e mortalidade" (p. 175).

Quando encontrei o Didgeridoo, meus pais e eu estávamos assistindo a um "acontecimento" no Bath House Cultural Center, perto do lago do bairro, em Dallas, Texas. Um etno-musicólogo descreveria esse tipo de acontecimento como uma maneira pela qual a sociedade moderna usa aspectos da experiência ritualista tribal para unir as pessoas. Havia todos os tipos de artistas, músicos, dançarinos, malabaristas e observadores reunidos ali, envolvidos em arte e música colaborativa. Havia um círculo de tambor aberto convidando as crianças a participar. Todos compartilhavam esse espaço e o usavam como uma tela para se expressar com objetos e movimentos. No entanto, não havia um senso completo de unidade ou um ponto focal central dentro do grupo, até que, dois jovens (que pudéssemos descrever como hipsters) caminharam com seus Didgeridoos. Quando começaram a empurrar bolsas de ar em seus instrumentos, as pessoas começaram a se reunir para atender a essa poderosa imitação da natureza. De repente, a tela do evento, inicialmente constituída por aglomerados de diferentes indivíduos, se fundiu em uma cena completa. Os dançarinos dançaram os sons do Didgeridoo, apoiados pelo ritmo que acompanhava da bateria. Os observadores começaram a se concentrar em toda a composição, em vez de apenas as partes individuais dela, e com isso, os participantes de um evento foram transformados em uma comunidade.

A partir desse dia, essa experiência enérgica e unificadora inspirou minha atração e curiosidade em relação às várias culturas que deram origem ao Didgeridoo e moldaram seu uso moderno. Este engajamento inicial me levou a uma busca mais profunda das qualidades essenciais por trás do didgeridoo e comecei a colecionar autênticos instrumentos folclóricos com meu pai. Com a aquisição de um autêntico Didgeridoo, feito por Mickey Hall, fui apresentado a um mundo de cultura antiga, devastada pelo colonialismo, uma cultura fragmentada e sitiada tentando preservar suas tradições sagradas.

O envolvimento que experimentei está refletido na descrição de Koelsch (2014) de uma das principais funções sociais da música. Koelsch sugere que o envolvimento com a música pode levar a "co-pathy", onde os indivíduos que executam música juntos são empaticamente afetados de forma que os estados emocionais interindividuais se tornem homogêneos e compartilhados. Co-pathy, portanto, refere-se à função social da empatia, incluindo uma redução dos conflitos e a promoção de uma maior coesão do grupo. "Co-pathy pode aumentar o bem-estar dos indivíduos durante a produção de música e durante a audição, e é um meio importante para a identificação emocional de indivíduos com estilos de vida particulares, subculturas, grupos étnicos ou classes sociais" (Koelsch, 2014, pág. 175).

Aprofundar meu relacionamento com o Didgeridoo me permitiu me envolver com o mundo de uma maneira mais rica e reflexiva. O didgeridoo, no sentido moderno, me deu entrada nos círculos onde as pessoas estão vivendo à margem, sejam eles crianças de rua sem-teto em Seattle e Tampa, ou ardentes anarquistas da tribo do arco-íris acampados ao longo dos pavimentos embalados do deserto de Nevada . Usando essas experiências e interações envolvendo o Didgeridoo, descobri um elo com origens tribais antigas que todos compartilhamos. Minhas reflexões consideram a idéia de que todos temos fome de conexões que nos levam para além de nós mesmos e, no entanto, a maioria de nós vive em um estado de alienação a maior parte do tempo, cortada e isolada da comunidade em geral, ao invés de mergulhar completamente dentro dela. Eu visualizo o Didgeridoo como um recipiente contendo um resíduo cultural acumulado de histórias, história e respiração.

Como Appadurai (1986) e Koelsch (2014) sugerem, o uso do Didgeridoo é capaz de solidificar as relações sociais. O Didgeridoo deve ser entendido como uma cápsula do tempo para as antigas tradições dos aborígenes. Ao longo do tempo, essas tradições foram devastadas pelo colonialismo e a ocidentalização, sistemas opressivos que não conseguiram entender a sofisticação e profundidade do uso nuançado dos aborígenes de materiais culturais e espiritualidade. Os aborígenes não construíram catedrais ou castelos de paredes altas, mas eram inteligentes e moravam simplesmente no "arbusto", conscientes de suas relações com a terra e o universo espiritual. O Didgeridoo foi a principal ferramenta para forjar essas conexões.

Em 1770, o explorador Captain Cook encontrou o povo aborígene e reivindicou todo o seu território para a Inglaterra (Heiss, 2013). Ele não tentou apreciar a majestade de seus Songlines, danças e rituais Dreamtime; Seu objetivo era conquista e glória. Após o encontro, a sociedade aborígene foi levada ao colapso, os aborígenes como cultura perdem o controle sobre muitas de suas tradições (Neuenfeldt, 1998). Hoje, muitos aborígenes sentem-se presos e confusos pelo mundo em que vivem; Eles têm dificuldade em entender as coisas acontecendo ao seu redor. Alguns ficam confusos quanto ao motivo pelo qual os invasores e os ocupantes de suas terras têm mais recursos do que eles. Muitos aborígenes têm tão pouco que devem constantemente se esforçar para sobreviver no mundo moderno. Se os aborígenes não tivessem sido roubados de suas tradições, eles ainda poderiam aproveitar essas conexões mais profundas, especialmente as feitas através da música e da dança.

Os aborígenes e seu uso do didgeridoo podem nos ensinar que a música leva ao aumento da coesão social dentro do grupo. Os seres humanos têm "uma necessidade de pertencer" – isto é, uma necessidade de se sentir apegado a um grupo – e eles têm uma forte motivação para formar e manter anexos interpessoais duradouros. Conhecer esta necessidade melhora a saúde e a expectativa de vida. A coesão social também fortalece a confiança e confiabilidade em torno do cuidado recíproco, e proporciona oportunidades de engajamento com outras pessoas em títulos que provavelmente sofrerão nas gerações futuras. A coesão social dos aborígenes experimentada através da música e da dança demonstra uma beleza estética que informa as várias formas em que o engajamento social pode levar a "emoções estéticas", como transcendência e espiritualidade (Koelsch, 2014, p.175).

A vida de um aborígine saudade da pátria mostra semelhanças com as muitas comunidades sem-teto nos EUA que visitei. Em Seattle e na Flórida, muitas pessoas sem-teto dormem e se socializam em áreas públicas, como parques. Com um governo hierárquico no local, podem surgir questões sobre a forma como esses indivíduos podem usar este espaço público. Solicitar e vagar são duas atividades que os indivíduos sem-teto tendem a depender para sobreviver, por exemplo: ao pedir dinheiro e ao encontrar um lugar para dormir. Com isso, eles experimentam regularmente dificuldades porque essas atividades são rotuladas como atos ilegais em muitos espaços públicos. A aplicação dessas leis obriga pessoas sem-teto em movimento, dificultando a instalação em qualquer local.

Da mesma forma, muitos aborígenes passam seu tempo em áreas abertas. Antes que os aborígenes fossem subjugados, e quando eles não caçavam, eles costumavam dedicar um tempo considerável em uma contemplação silenciosa. Esta prática ajuda-os a compreender o mundo deles e a obter informações sobre quais mecanismos funcionariam mais eficazmente para passar essas tradições culturais ao longo e no futuro. No contexto aborígene, o conceito de meditação está associado ao The Dreamtime ou a idéia de que a história está na obra de arte e em muitas outras representações de antepassados ​​espalhados por caminhos "invisíveis" ao longo da terra histórica pertencente aos aborígenes (Neuenfeldt, 1997 , pág. 46). O Didgeridoo traz consigo a coleção dessas Songlines e The Dreamtime como uma maneira de representar uma sociedade e um estilo de vida. Shellberg (1996) descobriu que sem essa sensação de continuação e sem ter algo para trabalhar (caça, dança, etc.), os aborígines devem reverter para outras formas de passar o tempo.

Todas as pessoas com quem interagi com um autêntico Didgeridoo têm uma sensação de espiritualidade semelhante. Quando tocamos juntos, desenvolvemos uma sensação de conexão mais profunda como comunidade, e começamos a sentir como o mundo inteiro é unificado como uma grande família da humanidade. Eu também aprendi como as comunidades de sem-teto são semelhantes e diferentes das do aborígene.

Os problemas que assumem a vida de um aborígino são esmagadores e impossíveis para um estranho entender completamente. No entanto, quando um indivíduo é capaz de atingir suas raízes pessoais e culturais, ele poderá apreciar a vida com entusiasmo e sentido de significado. Para os aborígenes, as experiências que eles atravessam na sociedade moderna trazem problemas e conflitos consideráveis; as ações de hierarquia, injustificadas em suas próprias crenças, tornam difícil para os aborígenes ter sentido do mundo moderno. Na América, as pessoas marginalizadas que desenvolveram uma apreciação por essa cultura aborígene, honrando essas raízes e tradições autênticas, também experimentam um sentimento trágico de perda, o sentimento de ser descartado pela sociedade em geral. A crença de que o mundo está fora de alcance traz solidariedade para esses grupos marginalizados, ajuda-os a se relacionarem e se conectam aos sentimentos semelhantes e ainda mais imensos da situação e dos prejuízos dos aborígenes.

As pessoas procuram estrutura em suas vidas para obter uma sensação de estar em harmonia com o mundo. A interpretação moderna de ser um com a natureza e o mundo agora está inclinando-se mais para ser um com o outro, com a comunidade mais ampla do homem. O Didgeridoo é uma ferramenta que conectou as idéias e crenças de muitas pessoas e agora é um veículo que pode ajudar a trazer mais unidade para todos. The Songlines e The Dreamtime que são representativos do Didgeridoo se mudaram pelo mundo de uma maneira autêntica, e as pessoas que jogam e realizam publicamente dominaram as técnicas básicas e conhecem o patrimônio e a habilidade por trás dessas antigas tradições. As pessoas que simplesmente compram Didgeridoos como mercadorias permanecem ignorantes da riqueza mantida ao seu alcance. Faltando a apreciação pela profundidade da cultura subjacente, eles continuam vivos sem coração e desamparados em um mundo dirigido pelos ideais de outras pessoas. A unidade é criada quando todos estão conscientes e perspicaz do bom e do ruim que as rodeia. O Didgeridoo fornece um modelo para alguém que deseja entender o que é fazer uma jornada espiritual e, ao fazê-lo, chegar a oportunidades e experiências, eles nunca esquecerão ou deixarão para trás. Minha jornada começou quando meus pais me levaram para aquele simples encontro junto ao lago, no Old East Dallas, perto do lugar do meu nascimento.

Appadurai, A. (1986). A vida social das coisas: commodities na perspectiva cultural . Cambridge: Cambridge University Press.

Chatwin, Bruce. (1987). As linhas de músicas . Londres: Franklin Press.

Heiss, A. (2013). Barani: primeiro contato . História aborígine de Sydney.

Koelsch, S. (2014). Correlações cerebrais de emoções evocadas pela música. Nature Reviews Neuroscience, 15 , 170-180.

Scott, L. (2001). Tempo de sonho aborígene . Galeria de Arte Aborígine Artlandish.

Neuenfeldt, K .. (1997). O didjeridu: de Arnhem Land para Internet . Sydney: J. Libbey / Perfect Beat Publications.

Neuenfeldt, K. (1998). Boas vibrações? Os casos "curiosos" do didjeridu em espetáculo e terapia na Austrália. The World of Music, 40 , 29-51.

Schellberg, D. (1996). Didgeridoo: Origens Rituais e Técnicas de Jogo . Diever, Holanda: Binkey Kok Publications.

Sobre Eli Brown

Eli Brown é um sénior da Brown University com especialização em Psicologia. Ele é membro da equipe Brown Crew da equipe e duas vezes chefe do Charles Champion. Eli é de Dallas, Texas, onde remou em uma equipe de clubes e tocou na banda pública de ensino médio. Fora do remo, Eli se ofereceu para The Rhode Island Coalition for the Homeless e realizou pesquisas etnográficas com comunidades de pessoas sem-teto em Seattle, Washington. Eli é fã da música aborígene australiana e usa o Didgeridoo como uma ferramenta para se conectar com as pessoas que ele encontra ao longo da jornada de sua vida.