O que podemos aprender com nossa experiência com os meninos tailandeses?

Nossa resposta abre as portas para uma nova maneira de trazer compaixão às nossas vidas.

É notável como os 12 garotos presos em uma caverna na Tailândia conquistaram a atenção mundial. Se você é como eu, antecipou ansiosamente todos os novos desenvolvimentos, verificou a CNN em seu telefone por hora e pegou o telefone pela manhã (e às vezes, ao acordar no meio da noite). Em cada novo anúncio de que mais um garoto foi libertado, do outro lado do planeta, nós coletivamente demos um suspiro de alívio. Mais um menino estava fora, mais uma vida foi salva.

Entrada da caverna de Tham Luang durante as operações de resgate, de 26 a 27 de junho de 2018

Fonte: NBT / Wikimedia Commons / domínio público

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O que foi que nos cativou tanto? O que nos permitiu abandonar tão facilmente nossas diferenças culturais e políticas, unir-nos em todas as fronteiras, esperar e rezar juntos para que essas crianças fossem salvas?

É fascinante que, em momentos como esse, tudo o mais desapareça. Sem divergências religiosas, sem argumentos nacionais ou culturais, sem disputas políticas. Todas essas taxas são secundariamente secundárias à sobrevivência dessas crianças inocentes aprisionadas a meia milha de profundidade. Ninguém questionou a quantidade de dinheiro que estava sendo gasto para libertá-los ou qual religião eles eram. A única coisa que importava era garantir sua segurança.

Por quê? Como acontece que em momentos como esse, podemos tão prontamente nos livrar daquilo que em outras ocasiões nos apegamos desesperadamente?

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Porque em momentos assim, reconhecemos o que é realmente importante – salvar uma vida jovem. Estamos frente a frente com a preciosidade e a fragilidade da vida, e como tudo pode se transformar em um minuto – uma decisão talvez momentânea de explorar uma caverna depois que uma prática de futebol pode ser a diferença entre a vida e a morte. À medida que passamos pelos nossos dias como se nada jamais mudasse e com a suposição errônea de que as coisas sempre serão exatamente como são, como podemos então lembrar o que é realmente importante? Como podemos ter em mente que o que realmente importa não é quanto dinheiro temos, ou se temos a promoção que merecemos desesperadamente, ou mesmo se somos apreciados por nossos amigos e colegas. Nós tendemos a colocar muito do nosso tempo e energia nessas coisas, esquecendo que o que realmente importa é que estamos aqui, vivos, com a incrível oportunidade de respirar e absorver o que cada momento nos oferece – nosso parceiro assobiando enquanto cozinhava. café da manhã na cozinha, o amarelo profundo de um dente-de-leão, ou o alecrim aromático ao longo da rua principal de nossa cidade, convidando-nos a parar e respirar sua fragrância antes de nos apressarmos para nossa próxima reunião. Quando prestamos atenção, cada momento oferece seu próprio deleite único.

O que de defender nossas diferenças políticas e culturais? E mais perto de casa, defendendo-nos em nossos desentendimentos com aqueles em nosso círculo imediato? Esses argumentos parecem tão pouco importantes em momentos da vida e da morte, mas em todos os outros momentos tão críticos para nosso senso de auto-estima e bem-estar. Nós os defendemos a todo custo. Por quê? Por que é tão importante que “ganhemos” nossos argumentos? Sobre o que tudo isso é justificativa?

Por baixo de nossa defesa, encontra-se muitas vezes o nosso medo – medo de não ser reconhecido por quem somos, não ser visto, apreciado e valorizado. Nós clamamos: “Estou aqui! Veja-me! ”Com a sempre presente esperança de que os outros nos ouçam e nos valorizem – e, o mais importante, apreciem nossa individualidade e nosso ser único, nos compreendam e nos aceitem como somos.

Eu não estou dizendo que há algo errado com isso. É essencial que valorizemos as diferenças, a diversidade e o outro. No entanto, para lembrar o que é mais elementar e essencial para todos nós, devemos ser capazes de enxergar além dessas diferenças também – como fazemos tão prontamente quando a fragilidade da vida está diante de nós.

O fato de podermos fazer isso – que nossos corações coletivos explodem de compaixão pelos garotos tailandeses – nos dá uma tremenda esperança. Podemos superar as nossas diferenças e divergências, quer estas discordâncias sejam numa escala política e global, quer na nossa própria casa.

Como vamos fazer isso?

Como passo inicial, precisamos atender a nossa necessidade de sermos ouvidos. E se percebermos que nossos pedidos de ser ouvidos não são atendidos com ouvidos atentos, como muitas vezes acontece, podemos nos dar o apoio que desejamos dos outros. Nós podemos estar lá por nós mesmos. Podemos atender nossa própria necessidade de sermos ouvidos, reconhecendo que nos ouvimos. Podemos fazer isso dizendo a nós mesmos: “Eu ouço você. E eu estou aqui por você. ”Agora isso pode parecer um pouco louco, mas como alguém me disse uma vez,“ eu sempre procuro para os outros a afirmação que eu preciso. Mas eu sou alguém! Eu posso me dar uma afirmação!

Pode parecer estranho, mas funciona. Nossa psique responde da mesma maneira à nossa própria voz e à voz dos outros.

Este é o primeiro passo para responder ao que precisamos.

Não estamos sugerindo desistir de expressar nossas necessidades aos outros ou de lutar para que nossas visões políticas sejam realizadas. Pelo contrário. Em vez disso, quando nossas próprias necessidades são satisfeitas, nossa intenção é ouvida como uma forma de melhorar nosso planeta. Quando nos pronunciamos contra a injustiça, por exemplo, estamos vindo de um lugar de clareza, firmeza e reconhecimento de que somos valorizados, nossas opiniões importam e somos dignos de ser ouvidos. E é aí que as pessoas realmente escutam.

Atender nossas próprias necessidades com compaixão nos permite ter compaixão pelos outros. Estar presente para os outros sem medo de que não haverá o suficiente para sair por aí, sem medo de que nossas necessidades não sejam atendidas, sem medo de não sermos vistos, compreendidos, ouvidos, reconhecidos ou apreciados. A autocompaixão, definida por Kristin Neff, está nos tratando com o mesmo amor e cuidado que tratamos quando estamos com dificuldades. E 80% de nós somos mais gentis com os outros do que somos para nós mesmos. A pesquisa sobre a autocompaixão nos diz que aqueles de nós que têm mais autocompaixão são mais felizes, mais satisfeitos, menos estressados, ansiosos e deprimidos do que aqueles de nós que são menos. É uma coisa boa.

O amor, a esperança e a compaixão desenfreada que sentimos pelos rapazes tailandeses estão sempre dentro de nós – e podem estar presentes em cada momento através da prática da auto-compaixão. E que vida mais fácil, mais gratificante e mais rica seria então – para todos nós.