O filósofo Friedrich Nietzsche, escrevendo no final do século XIX, tem uma mensagem para aqueles de nós no século XXI: o amor radical. Enquanto Nietzsche não é conhecido por ser excessivamente emotivo, no coração de seu projeto está uma noção de amor, ou afirmação, tão expansiva que diz “sim” à “vida” – tudo isso.
Por que esta mensagem é para nós? Nietzsche estava lutando com problemas não diferentes daqueles que enfrentamos hoje. Ele estava escrevendo durante as décadas de 1870 e 80, quando a recém-unificada Alemanha celebrava sua entrada no cenário global como um estado moderno; Os alemães estavam correndo para se juntar a outros países europeus na reivindicação dos remanescentes de terras indígenas ao redor do mundo, e plantar comunidades arianas puras. Nietzsche ficou chocado com o racismo e o anti-semitismo que motivou esses projetos. Ele ficou chocado com os cristãos que participaram deles.
A resposta de Nietzsche: ensinar um amor radical pela vida. A afirmação que ele tinha em mente não envolvia pensamento positivo ou atitude otimista. Não era sobre ver o lado bom ou encontrar o forro prateado. Afirmar a vida, para ele, é cultivar um envolvimento visceral com a energia criativa da vida tão profunda e forte que transborda em sentimentos de extrema alegria . As apostas eram políticas, éticas e religiosas.
Essa mudança para a afirmação não foi fácil nem óbvia para Nietzsche. Ele viveu com dor crônica. Ele sofria de dores de cabeça e náusea severas o suficiente para mantê-lo na cama por dias a fio. Sua saúde era tão sensível ao clima, que ele se movia entre o inverno e o verão, em busca de ambientes naturais propícios. Ele não tinha casa. Seu único alívio, quando podia, estava andando – de preferência nas montanhas.
Da mesma forma, Nietzsche não era um observador externo das políticas alemãs que ele abominava; ele estava implicado. Em 1885, sua amada irmã mais nova, Elizabeth, seu único irmão vivo, casou-se com Bernard Forster, um membro do partido nacionalista alemão. Em 1887, o casal se mudou para o Paraguai para expulsar os povos indígenas e encontrou um ariano, Nueva Germania .
Nietzsche protestou contra a hipocrisia desses cristãos alemães – inclusive sua irmã. O amor que eles proclamavam se estendia apenas aos arianos – puros e brancos. A verdade que eles proclamavam era de outro mundo – abstrata e distante. Esses cristãos não amavam todas as criaturas da terra, nem os mistérios envoltos de nossos eus sensórios corporais. Como ele escreve em Zaratustra , “Um estado se proclama deus. Dita o bem e o mal. Encarna a vontade de morte. Com espada e apetites, em oposição à fé e ao amor, que unem o povo ”(160).
Aqui, o constante retorno de Nietzsche à idéia de uma afirmação radical e abrangente – que diz sim a toda a vida – é notável. Não é, como alguns leitores interpretaram uma resignação niilista à inevitabilidade do mal, como se o mal acontecesse e não houvesse nada que alguém pudesse fazer além de aceitá-lo.
O que Nietzsche tinha em mente era o oposto da resignação: envolvia flexionar os músculos às vezes pequenos e sutis necessários para manter viva a fé, a resiliência e a força para não agir com violência, dor ou medo. Amar. E ao longo de sua obra, a ação humana que Nietzsche aponta como modelo para a natureza, o trabalho e o fruto da afirmação é a dança .
Por que dançar? Em seu primeiro livro, publicado no ano seguinte à unificação alemã sob Bismarck, Nietzsche explica. Numa análise da antiga tragédia grega, Nietzsche identifica a dança e o canto do coro como fundamentais: eles permitem que a angustiante narrativa da tragédia produza um efeito paradoxal e catalise nos espectadores uma afirmação da vida.
Como? “Ritmos elementares.” De acordo com Nietzsche, o pulso e a batida da dança coral agitam os espectadores a ponto de se sentirem obrigados a se identificar visceralmente com os que estão dançando – o refrão. Tão emocionados, os espectadores experimentam seus eus corporais individuais como participantes de um conjunto dinâmico e criativo que é eterno e contínuo além de qualquer pessoa ou perda em particular. Como Nietzsche escreve sobre um espectador: “ele se sente um deus”. A alegria brota em uma afirmação de toda a vida – trágica, cômica e em toda parte no meio. Essa alegria vem da consciência sensorial de ser um lugar onde a vida está surgindo, surgindo, para se tornar o que será. É uma sensação de que os próprios movimentos corporais são importantes.
Na época em que Elizabeth se casou com Bernard, Nietzsche estava provocando as implicações dessa noção de afirmação para seu tempo. Tal afirmação, pensava ele, era decididamente carente e desesperadamente necessária entre os nacionalistas cristãos alemães, assim como aqueles que se opunham a eles.
Em sua Genealogia da Moral , em uma parábola relevante hoje, Nietzsche descreve dois grupos de pessoas que adotam sistemas de valor em guerra. Por um lado, os humanos são capazes de perseguir seus desejos. Esses humanos querem agir e eles podem agir e eles têm muito prazer em agir. Eles são capazes de digerir completamente suas experiências e não se sentirem sobrecarregados de culpa, medo ou remorso. Eles dançam .
Por outro lado, há pessoas cujos desejos são bloqueados e frustrados, que então se voltam contra si mesmos e contra os outros, proibindo todas as partes de dançar. Essas pessoas infligem violência sobre si mesmas, outros, corpos e a terra em nome da verdade. E a lei.
Ambos os tipos de pessoa, Nietzsche explica, acreditam em valores – afirmação da vida ou negação da vida, respectivamente – que expressam e validam suas experiências fisiológicas de poderem se mover ou não.
No entanto, o argumento de Nietzsche não é que os leitores devem escolher um sistema de valores em detrimento do outro. “Nós não podemos. “Nós” leitores e escritores no mundo moderno já são sempre ambos – livres e bloqueados. A favor e contra. Vivemos o que ele chama de “contradição fisiológica”. Está em nossos corpos. Escolher um ou outro significaria negar nossa responsabilidade – e, portanto, nossa agência – no conflito em curso.
Em vez de escolher, exorta Nietzsche, devemos cultivar o tipo de afirmação visceral que a dança do coro provocou na vida: uma percepção sensorial de nosso poder como participando de uma realidade criativa contínua. Devemos saudar toda impotência que sentimos – não como razão para infligir violência a nós mesmos ou aos outros -, mas como uma oportunidade para ir mais fundo e encontrar novas fontes de movimento em nós mesmos que não reinscrevam a dor, mas sim produzir alegria.
Zaratustra explica: “Desde que houve homens, o homem sentiu pouca alegria: só isso, meus irmãos, é nosso pecado original. E aprendendo melhor a sentir alegria, aprendemos melhor não ferir os outros ou planejar as feridas para eles ”(1954: 200).
O primeiro solo de Martha Graham, “Dance” (1929), lança luz sobre os ensinamentos de Nietzsche. No programa impresso sob o título da peça, Graham incluiu uma citação da Genealogia : “ação forte, livre e alegre”. No entanto, em “Dance”, Graham mal se move. Ela permanece sentada, enraizada em um só lugar, comprimindo toda a ação e esforço em mudanças sutis e percussivas de seu torso. Isso é dança?
O enigma se desfaz quando visto ao lado da Genealogia . Ao emparelhar a frase de Nietzsche com seus movimentos comprimidos, Graham situa sua “dança” no espaço entre os sistemas de valor em guerra, onde a afirmação é mais necessária.
Por um lado, a dançarina parece incapaz de se mover – parou no caminho, retida por quaisquer restrições psicológicas, sociais ou religiosas que a estejam bloqueando.
Por outro lado, os movimentos percussivos do dançarino sugerem que a resistência muito interna e externa que ela enfrenta é o que a torna “forte, livre, alegre”. Ela está se movendo de qualquer maneira . A experiência da resistência está capacitando-a, forçando-a, a ir mais fundo em seu corpo para encontrar fontes de movimento que apóiem a criação de novas danças – ritmos elementares que obrigarão os outros a se movimentarem e, assim, comunicar a participação de forma contínua. ondulando a afirmação da vida.
Na época em que Graham fez “Dance”, ela mesma estava envolvida em tal exploração, pressionando contra a resistência interna e externa para encontrar novas fontes de motivação para o movimento. Em 1927-8, ela estabeleceu o ritmo da respiração, cujos pulsos pequenos, quase imperceptíveis, alimentam toda a vida humana. Graham estilizou os padrões de inspiração para o que se tornou, pelos próximos sessenta anos, a semente para sua técnica de desdobramento e corpo de trabalho: os movimentos percussivos de contração e liberação. Descrevendo sua dança, Graham repetia uma e outra vez como “uma afirmação da vida através do movimento”.
A “Dança” de Graham ajuda a traduzir o chamado de Nietzsche para afirmar a vida – tudo isso.
Neste momento difícil, continue encontrando e mobilizando os ritmos elementares que sustentam sua vida – sua capacidade de amar. Preste atenção aos pequenos movimentos que você faz a cada momento, todos os dias – onde e para quem você se vira frustrado; o que você faz com o seu desespero; onde você encontra felicidade e beleza.
Continue respirando. Continue sentindo. Continue doendo. Continue andando.
E, por menor que seja o seu movimento de ativação, faça-os.
Sinta a alegria. E vote.
Referências
LaMothe, Kimerer L. 2006. Dançarinos de Nietzsche: Isadora Duncan, Martha Graham e a Reavaliação dos Valores Cristãos. Palgrave MacMillan.
Nietzsche, Friedrich. 1967. O Nascimento da Tragédia e o Caso de Wagner . Ed. & Tr. por Walter Kaufmann. Nova Iorque: Vintage Press.
———-. 1967b. A Genealogia da Moral e Ecce Homo . Tr. Walter Kaufmann e RJ Hollingdale. Nova York: livros antigos.
———-. 1954. The Portable Nietzsche , Ed. Walter Kaufmann. Nova Iorque: pinguim.
