Opção B e Opção Buddha-Sheryl Sandberg e Kisa Gotami
A opção B de Sheryl Sandberg : enfrentar a adversidade, construir a resiliência e encontrar a alegria é um exemplo de seu tremendo espírito e desejo de ajudar. 30 dias depois que seu marido, Dave Goldberg, morreu em um acidente enquanto eles estavam de férias em 2015, Sandberg escreveu uma agora famosa postagem do Facebook relatando uma conversa com um amigo que lembrou sua "Opção A" – A presença de Daisy – não estava disponível. Ela teria que "chutar a merda" da opção B.
A opção B é principalmente uma memória do sofrimento de Sandberg, atada com uma garrafa de conselhos úteis, dicas, anedotas, exemplos de resiliência e inteligência. Sandberg parece ser uma pessoa maravilhosa. Não consigo imaginar a força de vontade necessária para trabalhar com outros para escrever um livro enquanto ainda está com a dor. Uma professora me contou uma vez que a poesia é emoção lembrada na calma. Portanto, este livro não é necessariamente uma reflexão poética sobre o sofrimento, embora haja algumas passagens que cantam trágica e lindamente. Os terapeutas e muitos que experimentaram sofrimento podem achar o livro útil e encorajador, ou um pouco magro. Nós recebemos alguns conselhos diretos – alcance, não fique em silêncio, fale sobre o elefante na sala, jornal, junte-se a grupos de apoio, volte a namorar – juntamente com alguns achados de pesquisa importantes sobre recuperação e resiliência. É interessante que Sandberg escolheu não mencionar a terapia como meio de apoio. Eu não acho que houvesse uma única linha em seu livro que dizia "se você está se sentindo intensamente deprimido, você deve procurar ajuda de um profissional." Interessante. Talvez eu perdi. Ela também não toca muito sobre as questões existenciais que freqüentemente fazemos quando enfrentamos a mortalidade. A morte pode trazer um grande significado à vida, ou desespero. Mas as objeções de lado, eu não acho que alguém tenha encurralado o mercado sobre maneiras de falar e ajudar com o sofrimento.
Em vez de recomendar ajuda profissional, ela está formando "grupos de suporte da opção B" (optionb.org) para promover o suporte peer-to-peer, o que é bom e muitas vezes útil. Ela também tem um site, optionb.org com mais informações e links para grupos de apoio no Facebook e em outros lugares … hmmm. Eu não sou um grande fã de substitutos on-line para relacionamentos. Achei um pouco libertador que, no entanto, um dos arquitetos e motoristas do Facebook parece estar inclinando seu chapéu na direção das relações do mundo real. De fato, os exemplos de liderança de Sandberg em reuniões presenciais ao redor do mundo foram inspiradores (na China e em outros lugares, por exemplo, ela apoiou os grupos Lean In para mulheres). Já existem esforços neste espaço, como The Dinner Party, que busca reunir pessoas em seus 20s e 30 para falar sobre perda.
Penso que a principal crítica que tenho com os métodos de Sandberg é que ela parece tentar um pouco demais para manter um locus interno de controle sobre tudo – quando claramente a vida está fora de nossas mãos. Ninguém deve ser o COO do sofrimento. Seu livro e história de vida são respostas poderosas ao sofrimento, verdade, mas há uma parte de mim que só quer sentar-se com tristeza e aflição, e através desse processo, aprofundam. A vida não é tudo sobre voltar ao trabalho, afinal, no entanto, nesta cultura, o trabalho parece superar todos os outros valores. Claro, Sandberg escreve sobre recuperação porque ama e cuida de seus filhos e quer que eles se recuperem. Isso é louvável. Mas um sentido trágico da vida não é necessariamente uma coisa ruim. Eu acho que todas as pessoas sábias estão um pouco tristes, ou pelo menos estão ligadas à tragédia. Isso nos torna mais sensíveis às necessidades dos outros. Os japoneses chamam- no de estar sem consciência , ou a consciência de "a tristeza maravilhosa das coisas". (Veja A Tristeza nobre: benefícios da tristeza). Além disso, não penso que seja "expandir" a solução, mas tentando realmente ajudar as pessoas a encontrar pequenos ambientes de escala humana que os apoiem. Em algum momento, vamos nos cansar de pessoas que nos referem a sites para todas as nossas necessidades, você não acha? Precisamos de pessoas, não de telas. Na verdade, Sandberg parece mais ressentido ao descrever o estranho silêncio que a cercou nos primeiros meses de seu sofrimento. Se é verdade para ela, é mais verdade para quase todos os meus pacientes. Não é como se muitos recebam buquês de rosas e obtenham bons cartões quando estiverem na enfermaria psiquiátrica. O parto compartilha com outros problemas mentais e espirituais que desafiam um certo estigma. As pessoas temem dizer o que é errado, e até mesmo temer a própria doença, que de alguma forma os infectaria se eles pensassem ou falassem sobre isso. Na minha experiência, se você expressar a sua preocupação de forma genuína, você não estará dizendo "a coisa errada". É somente quando esperamos que os outros se "cuidem" de que nossa humanidade está errada.
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O sofrimento, como todas as formas de sofrimento, é um apelo para todos nós para nos tornar mais conectados e compassivos. E não quero dizer apenas no Facebook. (Meu livro sobre a psicologia das redes sociais, Facebuddha: Transcendência na Era das Redes Sociais , estará no outono. Facebuddha.co para detalhes e um boletim informativo.)
Lições da vida do Buda
A mãe do Buda morreu pouco depois do parto. Sem dúvida, na minha opinião, sua vida deve ter sido infundida com uma sensação de tragédia e sofrimento. Não posso encontrar nenhuma outra explicação para sua espera quase uma década antes que ele e sua esposa, Yasodhara, engravidassem. Posso imaginar que temia que a gravidez pudesse causar a morte de sua esposa. A mortalidade materna deve ter sido elevada naquela época. Depois que seu filho nasceu, ele fez uma viagem de seis anos para descobrir a causa do sofrimento e da própria morte, penso que é uma responsabilidade profunda com seu filho, família e comunidade. Alguns dizem que ele foi bem-sucedido e que a prática budista pode quebrar "a dualidade do nascimento e da morte" e acabar com o renascimento neste mundo de sofrimento. Independentemente de você acreditar nessa afirmação, o Buda fez ensinamentos importantes sobre o sofrimento e a morte.
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O jovem filho de Kisa Gotami morreu, e ela compreensivelmente ficou louca de tristeza. Ela ouviu que o Buda poderia trazê-lo de volta à vida, e ela foi até ele, segurando seu filho morto em seus braços. Ele ouviu sua história, ouviu seu sofrimento e disse-lhe para primeiro trazer uma semente de mostarda da casa de uma família que não experimentou a morte.
Em volta e volta, ela foi na aldeia. Ela bateu na porta após a porta, pedindo uma semente de mostarda, e se tivesse havido uma morte na casa. Como você pode imaginar, todas as famílias sofreram a morte. Gradualmente, a mensagem do Buda surgiu sobre ela. A morte era parte da vida. Parte da nossa humanidade comum reside na experiência de ser mortal e experimentar a morte dos entes queridos. A outra mensagem implícita do Buda era conectar Kisa Gotami a toda a aldeia. Eu imagino que ela vai para cada casa, compartilhando sua história e ouvindo as histórias de tantas famílias. Ela nunca mais ficaria sozinha em seu sofrimento novamente. Kisa Gotami se juntou à sangha (comunidade budista), e mais tarde alcançou a iluminação sob as instruções do Buda.
Esta é a mensagem básica da vida. Estamos todos conectados. Todos nós sofremos algo na vida. Ao cuidar uns dos outros e se relacionar uns com os outros, podemos nos ajudar durante a vida.
A tristeza de Sheryl Sandberg a conectou com tantas pessoas. Eu posso imaginar muitas pessoas pensando que ela já era uma pessoa muito bem conectada. Mas acho que essas conexões, sem dúvida, tornaram-se mais profundas e mais significativas por causa da trágica morte de seu marido.
O isolamento agrava o sofrimento. O oposto do sofrimento é pertencente. A parte da pertença é encontrar significado e alegria em nossa conexão. Desejo bem a Sheryl Sandberg e espero que ela encontre estas, no mundo real.
Coda: meu grupo cambojano
Eu escrevi antes sobre o grupo cambojano que eu co-liderado desde 2010. Este mês, nosso encontro novamente forneceu notícias de perda, sofrimento e resiliência. Houve uma nova morte na comunidade, um aniversário da morte e preocupações sobre problemas cardíacos. Nós compartilhamos, oferecemos apoio e extraímos lições do budismo e outras tradições espirituais, que contêm a mortalidade. Provavelmente, minha citação favorita sobre a morte é do meu herói pessoal, Dr. Lewis Thomas, autor de Lives of a Cell, entre muitos outros. Ele escreveu uma vez que ele imaginava que a morte era (eu parafraseando) "sendo atraído como uma respiração fácil, de volta ao sopro da terra".
Mas o que se sentiu mais gratificante no compartilhamento do grupo foi o reconhecimento de que o sofrimento e a morte são parte da vida. Quando realmente percebemos isso, percebemos que nunca estamos sozinhos, estamos sempre conectados, sofrendo talvez até mais que alegria, a experiência humana e a imagem maior da vida. Cada reunião que envolve realmente ouvir e cuidar um do outro é vital para o nosso bem-estar como seres humanos.
O meu livro sobre a psicologia das redes sociais através de uma lente budista será publicado no outono. Facebuddha: a transcendência na era das redes sociais é uma combinação de memórias, análise cultural, exploração da pesquisa psicológica e introdução ao budismo. Informações e um boletim informativo em www.facebuddha.co.
(c) 2017, Ravi Chandra, MDDFAPA
Boletim ocasional para descobrir sobre o livro que será lançado em breve (Facebuddha: Transcendência na era das redes sociais) www.RaviChandraMD.com
Newsletter para meus grupos de compaixão e compaixão, chegando em 2018: www.sflovedojo.org
Prática Privada: www.sfpsychiatry.com
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