Os Traumas do 11 de setembro e seus efeitos sobre a Psicologia Americana

Em 11 de setembro de 2001, o psicanalista Charles B. Strozier estava de pé nas calçadas de Greenwich Village e observou com choque e descrença quando as torres do World Trade Center entraram em ruínas. Após o ataque terrorista, muitos nova-iorquinos traumatizados voltaram-se para ele para tratamento e cuidados. Sobreviventes e membros da família em busca de insight participaram das aulas que ele ensinou sobre terrorismo no John Jay College of Criminal Justice em Nova York, onde é professor de história e diretor do Centro de Terrorismo. Esta experiência tripla dos ataques – em um nível pessoal, como um nova-iorquino impactado pelo choque daquele dia junto com todos os outros, e como cidadão americano; em um nível profissional, como um psicanalista ajudando os clientes a lidar com o rescaldo de sentimentos de trauma e medo; e como uma espécie de terapeuta da psique americana, tentar analisar um dos traumas coletivos mais significativos da nação em sua história colocou Strozier em uma posição única, permitindo-lhe um ponto de vantagem que poucos outros compartilhavam.

Uma autoridade notável no campo da psicanálise, que traz perspectivas psicológicas aos eventos da história, Strozier publicou livros e artigos acadêmicos sobre genocídio, fundamentalismo, apocalipse, guerra, trauma e psicologia de Abraham Lincoln. Ele também foi nomeado duas vezes por um Pulitzer, inclusive para Até que os Incêndios Pararam Burning: 9/11 e New York City nas Palavras e Experiências de Sobreviventes e Testemunhas de Jeová.

Em nossa entrevista, Strozier está entre os primeiros a estabelecer uma distinção entre as respostas emocionais dos nova-iorquinos e as do resto do país que assistiram aos eventos se desenrolarem na televisão. Ele também faz um argumento convincente sobre como o trauma coletivo sofrido pelo povo americano na sequência do 11 de setembro ativou os complexos profundamente sentados na psique nacional em torno de medos apocalípticos, ou o que ele chama de "endismo" – a localização do self em alguma narrativa futura.

Strozier também traça o surgimento de uma forma preocupante de "nova violência" na era moderna para a decisão dos Estados Unidos de usar armas nucleares para acabar com a Segunda Guerra Mundial e a crise existencial que isso gerou na psique americana. Como Strozier comentou durante a nossa conversa: "Quando as coisas estão se movendo normalmente, seja para um indivíduo ou para um país, a psiquiatria subjacente é menos aparente e permanece fora de vista. Mas, em tempos de crise extrema, é obtida uma visão mais clara sobre as formas significativas na psique, como formas do self e estruturas identitárias. "A entrevista a seguir é condensada e extraída da América no Sofá: Perspectivas Psicológicas sobre Política Americana e Cultura (Lantern Books, 2015).

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Pythia Peay: você começou sua carreira como historiador e rapidamente se tornou atraente para o campo emergente da psicanálise, ou explorou a história de uma perspectiva psicológica. Você foi o editor fundador da The Psychohistory Review , bem como um aluno e colega do psicólogo americano Heinz Kohut. Que idéias psicológicas você tirou da tragédia que atingiu a América em 11 de setembro de 2001?

Charles Strozier: uma dimensão muito importante do 11 de setembro foi o contraste entre as experiências daqueles em Nova York e no resto do país. Essa diferença tem importantes significados políticos.

PP: Antes de entrar nas implicações políticas, você pode descrever esse contraste com mais detalhes?

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CS: Para aqueles em Nova York, o 11 de setembro foi uma experiência visceral, física e poderosa. Muitos viram pessoas morrerem: corpos estavam chovendo e salpicando no chão – era horrível, apenas horrível. Havia cenas de caos, terror e medo; As pessoas estavam aterrorizadas, passando pelas pontes e para as balsas para sair da cidade. Depois, as Torres Comerciais se derrubaram no chão, bem antes dos olhos de todos. Quando passamos a ter um colapso de construção de dez e dez andares na frente dos nossos olhos? Nunca! Portanto, não havia contexto para o que estava acontecendo.

Durante todo esse outono, os nova-iorquinos continuaram a viver com ameaças de bomba e o trauma persistente. À medida que as ruínas continuavam a queimar, um cheiro funerário encheu o ar, enquanto literalmente respiramos as vítimas incineradas em nossos pulmões. Então, embora existisse o que eu chamo de "zonas de tristeza" diferentes em relação à distância física de cada pessoa ou à proximidade das torres, todos em Nova York tinham uma experiência visceral e compartilhada de imediatismo – em um instante, todos nós éramos sobreviventes.

PP: o que você quer dizer com "zonas de tristeza"?

CS: No início, comecei a refletir sobre a diferença entre as experiências daqueles que estavam no Ground Zero e aqueles que viveram mais longe do epicentro. Por exemplo, eu trabalho em Greenwich Village. Enquanto eu assistia o desastre se desenrolava, eu era um observador participante: tive meu próprio sofrimento, mas não vi ninguém bater no chão, e não fui apanhado na nuvem de escombros. Assim, a idéia de zonas de tristeza emergiu como uma forma de apreciar isso, durante o 11 de setembro, havia vários espaços topográficos e psicológicos, cada um com seu próprio tipo de sofrimento, que ordenou experiências de sobreviventes de Nova York.

Em contraste, o resto do país viu isso na televisão. Aqueles em Omaha ou Atlanta, por exemplo, não tiveram a mesma experiência fisicamente destruidora do terror que aqueles em Nova York. Não só nunca houve um desastre ou um ataque terrorista como o 11 de setembro, também foi a primeira vez na história que um grande desastre foi assistido ao vivo na televisão, quando o evento se desenrolava diante de nossos olhos. Mas o contexto psicológico de assistir o 11 de setembro na televisão foi um dos telespectadores de segurança que foram literalmente selecionados nas cenas da morte e do medo.

PP: Então, quais foram as implicações políticas desse contraste entre a nova experiência do 11 de setembro e o resto da América, que assistiram pela segurança de suas casas e escritórios?

CS: As pessoas que assistem ao evento na televisão em todo o resto do país sentiram horror e raiva, o que rapidamente saltou para a raiva. A principal diferença psicológica entre raiva e raiva é que a ira é dirigida e tem um alvo claro, enquanto a raiva é difusa e indiferenciada; é apenas trilhos. É por isso que a raiva é facilmente apropriada em um contexto político; não tem um objeto, e é por isso que ele pode ser politicamente manipulado. E essa é a sequência que eu argumentaria ter ocorrido no resto do país.

Como aconteceu, por um acidente de história, tivemos um regime autoritário no governo que queria projetar o poder americano e fazer guerras no Oriente Médio. Assim, a administração Bush pôde aproveitar essa fúria não dirigida em toda a população e se mover rapidamente em uma agenda que já havia sido definida.

PP: Eu teria pensado que a raiva teria sido mais conectada ao fato de estar no epicentro da tragédia, em vez de ser exibida através da mídia e da distância física.

CS: Se você morava em Nova York, havia tristeza e medo, bem como uma relutância em ver o que era um sofrimento muito profundo transformado em guerra no exterior. Além disso, em todo o país que Fall havia uma onda de patriotismo, com bandeiras gigantes voando por toda parte. Mas muitos nova-iorquinos sentiram que a experiência estava sendo tirada e usada para outros fins, enquanto as pessoas ainda estavam de luto profundo. Eles nem sequer terminaram de limpar a pilha até maio do ano seguinte; os incêndios queimaram até 20 de dezembro de 2001 – então foram realmente cem dias de desastre.

PP: Qual foi o impacto do Bush – ou maltratado – a tragédia do 11 de setembro?

CS: O fato mais importante da América na última década é que nós fomos um país em guerra. Dentro de semanas após o 11 de setembro, estávamos em guerra no Afeganistão, e depois estávamos em outra guerra contra o Iraque. E essas guerras foram enormes guerras. O número relativamente pequeno de americanos que morreram nessas guerras é altamente enganador, já que dezenas de milhares de iraquianos e afegãos se perderam. E em outro primeiro, os americanos, pela primeira vez na história militar, implementaram um novo e dramático procedimento – encaminhar cirurgiões cirúrgicos operacionais e centros de trauma – a milhas da frente. Eles também aperfeiçoaram a recuperação dos feridos através dos helicópteros Apache; Os feridos foram estabilizados e depois levados para um hospital militar na Alemanha.

Por estas razões, a maioria dos milhares de soldados americanos feridos sobreviveram. Mas eles sobreviveram mutilados, sem membros, sofrendo lesões cerebrais e preenchidos com PTSD; muitos deles caíram em alcoolismo e sem abrigo. Assim, grande parte do trauma do 11 de setembro foi rapidamente absorvida nos traumas coletivos das guerras no Afeganistão e no Iraque. Mas o fato é que não teríamos tido nenhuma dessas guerras se não fosse pelo 11 de setembro.

PP: Enquanto eu ouço você, é quase como se algo muito autodestrutivo para os Estados Unidos acontecesse no modo como as guerras se desdobraram o que piorou o trauma original do 11 de setembro. É assim que você a veria?

CS: Absolutamente. A própria guerra cria um trauma agravante e profundo que não pára; As guerras no Afeganistão e no Iraque criaram um duplo trauma contínuo em cima do 11 de setembro.

PP: Além de examinar esses múltiplos traumas do 11 de setembro e as duas guerras que travamos, eu gostaria de ter uma visão mais longa e pedir-lhe para falar sobre o surgimento do que você chamou de "nova violência " no nosso tempo. Você pode dizer mais sobre o que isso significa?

CS: Não só nossos meios de destruição – em que uma bomba em um avião pode acabar com uma cidade inteira – aumentou muito com as armas nucleares. Agora, com um puxão do gatilho, a arma de fogo mais simples pode sair de trinta a quarenta tiros e, com uma carga, um atirador pode acabar com uma loja inteira. Esse é um fenômeno do século XX e XXI; cento e cinquenta anos atrás, levou de 20 segundos a um minuto para recarregar um rifle por apenas um tiro.

Psicologicamente, isso altera a relação entre o agressor e a vítima. Com a morte pela espada, por exemplo, o assassino e a vítima se encararam os olhos uns dos outros. Mas agora a distância física entre aqueles que levam a cabo a violência e suas vítimas foi grandemente aumentada, o que também cria uma distância psicológica e emocional, um novo tipo de entorpecimento. A violência nesta forma desumanizada é assustadora na sua capacidade de minar a empatia e o sentimento pelos outros.

PP: Você também escreve sobre o fenômeno do "medo apocalíptico" pós-nuclear, e como isso moldou a reação dos Estados Unidos aos eventos do 11 de setembro. Eu cresci durante a Guerra Fria, eu moro apenas quinze minutos do centro de Washington, DC, e por algumas horas assustadoras naquele dia eu pensei que o mundo estava chegando ao fim.

CS: Então você pode imaginar o que era estar em Nova York! Mas na verdade, a cultura do medo que surgiu a partir do 11 de setembro precisa ser entendida no contexto de uma experiência apocalíptica, tanto quanto o próprio evento propriamente dito. Por ser tão intenso, tão horrível, tão surpresa e tão totalista, nossa experiência foi apocalíptica. Mas temos que distinguir entre o que o evento realmente foi e a nossa experiência. Psicologicamente, a experiência sentida das pessoas dentro do desastre foi que era um evento apocalíptico. Não era: era monumental, mas não era um evento apocalíptico.

PP: O que causou que esses medos apocalípticos apareçam tão rapidamente?

CS: As preocupações apocalípticas têm sido parte da cultura humana desde o início. Essa experiência psicológica, ou "endismo", como eu chamo, é a consciência de que todos podemos morrer e que o mundo pode acabar. Até a era nuclear, no entanto, a idéia de que o mundo chegou ao fim tomou um ato de imaginação: tipicamente tem sido aqueles com imaginações poderosas, como artistas, místicos e psicóticos, até mesmo poder participar desse tipo de morte coletiva preocupações. Também exigia Deus. Os textos historicamente apocalípticos têm sido quase todos religiosos, como o Livro de Revelação do Novo Testamento, porque o agente do apocalipse é o divino. Mas com armas nucleares no mundo, não precisamos de Deus mais.

PP: E não precisamos ter um ato de imaginação?

CS: É um tipo diferente de um ato de imaginação. O medo apocalíptico é uma coisa nova na era nuclear, porque não precisamos mais de Deus para acabar com as coisas. Vivemos em uma era de ameaças constantes e definitivas para a existência humana – ameaças científicas – porque podemos acabar com o mundo, e nós a conhecemos. Esse conhecimento muda o significado do presente, do passado e da noção inteira do futuro humano, mesmo o significado da própria vida. Portanto, as armas nucleares nos transformaram psicologicamente de maneira que estamos apenas começando a entender.

PP: Como isso nos mudou psicologicamente?

CS: Há um paradoxo, pelo menos no hemisfério ocidental, de viver em paz relativa e de aproveitar os avanços tecnológicos e a abundância material: todos os marcadores que devem trazer algum grau de felicidade. E ainda, sob tudo, há um profundo mal-estar sobre a vida e a incerteza sobre o futuro, porque agora abrimos uma nova dimensão que inverte a seqüência natural de como as coisas sempre foram.

Considerando que, antes de tomar um ato de imaginação para pensar sobre o fim da história, agora é preciso um ato de imaginação para não pensar nisso. Se você está consciente, essa consciência existe logo abaixo da superfície, e um evento como o 11 de setembro traz esses medos apocalípticos à superfície.

PP: Então, o que você está descrevendo é uma crise existencial profunda na psique americana.

CS: Absolutamente. O que poderia ser mais absurdo no verdadeiro sentido existencial do que a idéia de destruir a civilização humana em nome da defesa da ideologia ou do país? Não há maior insanidade coletiva. Outra forma de frasear isso é que a doença que sofremos é a arma nuclear.

PP: Quão profundas as raízes desse "endismo" apocalíptico e doença nuclear vão na psique americana? Os primeiros colonizadores puritanos fugiram da Europa inspirados por visões de iniciar uma nova vida e com a crença de que haviam sido enviados para uma missão divina para construir uma Nova Jerusalém.

CS: Os puritanos eram inteiramente religiosos – eles queriam criar a "cidade na colina". Eles eram pessoas idealistas que estavam tentando criar comunidades teocráticas que fossem justas. Mas eles muitas vezes entraram na tirania e no autoritarismo, e em meados do século XVII estavam em guerra com os índios. O exemplo mais importante da tensão apocalíptica no caráter americano, no entanto, é Cristóvão Colombo.

PP: Christopher Columbus parece um avatar improvável do apocalipse. Eu pensei que seu objetivo era a descoberta de novas fontes de riqueza no que ele pensava ser a Ásia.

CS: Tem havido muita nova bolsa em Columbus; Seus diários foram traduzidos em 1991. Com efeito, ele teve fantasias apocalípticas incrivelmente selvagens, calculando que o mundo acabaria em 1650. Ele acreditava que ele iria descobrir o Jardim do Éden, onde ele acharia ouro, como prometido em algumas leituras da Bíblia, e que ele também liberaria a Terra Santa. Por sua terceira jornada em 1495, ele se chamava de "Christ Carrier".

Então, o que realmente motivou Columbus na sua chamada "descoberta" da América foram essas imagens apocalípticas intensamente religiosas.

PP: Então, o que você está dizendo é que nossa resposta aos ataques terroristas em 11 de setembro foi filtrada através desta tensão apocalíptica e de fim de mundo em nosso caráter histórico, que remonta a Colombo e se estende para a frente das bombas atômicas Nós caímos sobre Hiroshima e Nagasaki para acabar com a Segunda Guerra Mundial.

CS: Apesar dos nossos melhores esforços para esquecer, essas narrativas são profundas na psique americana. Mas esse tipo de memórias históricas nunca pode ser realmente erradicado. As pessoas que entrevistei para o meu livro, por exemplo, e que viram as torres descerem, viram isso como uma nuvem de cogumelos e pensaram imediatamente que uma arma nuclear tinha saído em Nova York. As pessoas apanhadas na poeira e nos detritos também acreditavam que era a nuvem de uma arma nuclear.

Outro dos aspectos intrigantes mas aterrorizantes do 11 de setembro é que 2.479 pessoas foram mortas. Odeio mesmo apontar isso, mas houve eventos em que muito mais foram mortos, como a Batalha de Antietam durante a Guerra Civil, o terremoto de 2010 no Haiti e assim por diante. Portanto, não é apenas o número de pessoas perdidas que fazem o 11 de setembro tão grande. É a dimensão apocalíptica que a rodeia, e que localiza o evento psicologicamente, bem como quando aconteceu, como aconteceu e nossa experiência disso, que levou a uma incrível tempestade psicológica e política após o 11 de setembro.

PP: Existem outras características do caráter americano que poderiam compensar esses medos apocalípticos e o surgimento de uma nova violência?

CS: Eu tenho esperança. Existem tensões positivas de idealismo, compromisso e compaixão dentro do caráter americano. Essas qualidades podem nos mover para uma maior comunidade e compreensão; então o potencial existe para curar alguns dos problemas mais profundos e mais graves com os quais vivemos. Temos recursos tremendos e penso que temos uma democracia genuína e uma autêntica liberdade de expressão – podemos divulgar a palavra quando queremos. E temos grandes riquezas, embora essa riqueza seja distribuída de forma desigual.