Até agora, você provavelmente já ouviu todas as teorias. Fale com um freudiano e você pode ouvir que Richard Parker, o temível tigre de Bengala em Life of Pi é realmente a manifestação do personagem do título, enquanto ele luta para sobreviver sozinho em um barco salva-vidas com um predador definitivamente muito perto de conforto.
Se, por outro lado, um antigo major principal é dobrando a orelha, então, é claro, o material freudiano é bobagem. Nesse caso, você vai ouvir que Richard Parker é realmente um suporte para o cozinheiro, que comeu a mãe de Pi e que, por sua vez, foi comido pelo próprio Pi. Nem se preocupe em objetar, porque você só será apontado para o fim dos caras do seguro como prova positiva de que Pi estava falando sobre todos os animais.
Uma forma de negação, diz o major. Mecanismo de enfrentamento para lidar com o estresse pós-traumático. Você sabe o quão absolutamente confiável esses tipos de pessoas perdidas no mar podem ser. O major iluminado provavelmente teve um menor em psicologia.
Contraste que leva com um oferecido por aqueles de tendências filosóficas ou espirituais e você pode encontrar-se debatendo sobre a noção postulada pelo personagem Mamaji – que a provação transcendente de Pi é suficientemente convincente para produzir uma crença em Deus.
O que devemos fazer com uma história com tantas extremidades aparentemente soltas?
Longa história curta, a maioria de nós padrão para o modo de polarização de confirmação. Com base em nossas experiências individuais, escolhemos alguma parte da história para acreditar, e depois corremos com ela, mergulhando sobre detalhes narrativos problemáticos até que possamos ajustá-los às nossas expectativas e perspectivas.
Por isso, o fato de isso acabar sendo incorporado em uma questão maior de identidade, sobre a natureza da besta humana e sobre se estamos ou não predispostamente cognitivamente à crença.
Nós provavelmente estamos.
As pesquisas realizadas nas últimas décadas sugerem tanto.
"Acreditando é o nosso estado padrão, então vem a nós naturalmente", de acordo com o psicólogo da Universidade Emory, Scott O. Lillienfeld e Robert Byron, um advogado de Connecticut, cuja prática de recursos criminais se especializa em advocacia psiquiátrica ("Your Brain on Trial", "American Scientific Mind, Jan./Feb. 2013), "então vem a nós naturalmente; incrédulo não. "
Se é verdade que existem dois modos básicos de pensamento humano, como o psicólogo de Princeton e o premiado do Nobel, Daniel Kahneman, contesta em seu livro de 2011 Pensando: Fast e Slow, então podemos ter que colocar um deles pelo menos temporariamente em espera para fazer sentido da novela ou da versão teatral de Yann Martel's Life of Pi. Ou seja, podemos ter que acreditar rapidamente antes de contemplarmos lentamente.
Acontece que isso não é tão difícil.
O psicólogo de Harvard, Daniel Gilbert, realizou um estudo de 1990 em que os indivíduos que estavam sendo questionados sobre a validade de declarações verdadeiras / falsas foram momentaneamente distraídos antes de serem autorizados a responder. Houve uma captura. As declarações em que os assuntos foram solicitados a avaliar tinham que ver com definições de palavras de uma língua que não falavam.
Quando seu processamento avaliador foi descarrilado por distrações deliberadas incorporadas nos parâmetros de teste, os sujeitos eram mais propensos a assumir que as declarações verdadeiras / falsas ofereciam definições reais das palavras que não conheciam. A distracção limitou sua análise crítica e não cumpriu a crença em vez da descrença.
As perguntas sobre a crença certamente estarão no centro de quase qualquer discussão sobre a vida de Pi. O personagem do título da história assume o nome de um número irracional. E ele não acredita apenas em Vishnu e em Jesus, mas toda uma série de outros deuses retirados de uma variedade de religiões mundiais. Seu pai acha isso estranho, para dizer o mínimo.
Papai era provavelmente o que o Kahneman de Princeton chamaria um pensador lento (e, portanto, mais analítico). Provavelmente teria sido um outlier no estudo de distração verdadeiro / falso de Gilbert. As probabilidades são que o próprio Pi – um Kahneman rápido (e, portanto, um pensador mais intuitivo) se encaixaria perfeitamente.
Então Pi é um crente. E ele nos conta um conto fantástico que tomamos no valor nominal – pelo menos até o final, quando ele conta uma história diferente, feita sob medida para atender aos gostos dos carentes de seguros descrentes.
E então temos que nos perguntar: acabamos de ser enganados?
A imagem de identificação tem medo do tigre Pi? Um substituto para o cozinheiro? Uma metáfora para os julgamentos de uma vida baseada na fé? Como seres com uma predisposição cognitiva a acreditar, somos cada um propensos a adotar intuitivamente uma versão da história de Pi como verdadeira, então analíticamente tamponamos evidências para apoiar nossa reivindicação.
Mamaji disse que a história de Pi obrigaria uma crença em Deus.
E pode.
Mas o próprio Pi de crenças seria difícil pressionar para onde Deus reside.
Uma vez, eu formei golfinhos para ganhar a vida, e reconheci nas lutas de Pi com o tigre Richard Parker algumas das abordagens de condicionamento comportamental e ferramentas do meu antigo comércio. Pi se separou primeiro, confundiu tanto ele quanto o companheiro felino com mensagens misturadas.
Mas ele resolveu isso.
Ele usou um assobio de treinamento para estabelecer a comunicação. Ele usou um pólo alvo para criar limites. Eventualmente, ele chegou a um lugar de confiança e parceria – o destino definidor de qualquer relacionamento bem sucedido. Uma jornada espiritual através do condicionamento comportamental? Se somos confiantes para acreditar, em que acreditamos? E, enquanto perdeu no mar, sozinho em um barco salva-vidas com perigo sempre presente, poderia ter domesticado o tigre? Eu gosto de pensar.
Copyright © Seth Slater, 2013
