“Apenas preservação” favorece o valor intrínseco dos animais

O conceito “apenas preservação” reconhece a importância vital de toda a natureza.

Alguns meses atrás eu tive o prazer de ler um ensaio muito interessante e voltado para o futuro, disponível online gratuitamente, por Adrian Treves, Francisco Santiago-Ávila e William S. Lynn chamado “Just Preservation”. Eu estava ansioso para aprender mais sobre como esta peça muito pensativa e voltada para o futuro veio a ser e também sobre por que os estudiosos a escreveram. Eu perguntei se eles tinham tempo para responder algumas perguntas sobre o esforço conjunto deles, e de bom grado eles concordaram. Abaixo está como nossa entrevista foi. ¹

Olhos de um lobo

Fonte: Pixabay download grátis

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Por que você escreveu “Apenas Preservação?”

Primeiramente, obrigado Marc por nos pedir para fazer esta entrevista com você e compartilhar nossas idéias com seus leitores. Nossa motivação para este e outros trabalhos é dupla. Primeiro, estamos tentando ajudar a iniciar as reformas criticamente necessárias da teoria e prática da conservação. Na maior parte, envolve levar a ciência aos princípios éticos e legais, com o objetivo de aumentar a transparência e a prestação de contas dos valores servidos (ou não) pela conservação.

Em segundo lugar, estamos compartilhando as razões e as evidências de por que a conservação deve reconhecer o valor intrínseco dos animais e da natureza. Outra maneira de dizer isso é que acreditamos que a conservação tem o dever direto de reconhecer os interesses de outros animais e seu próprio bem-estar. Um resultado desse reconhecimento deve ser uma ética de cuidado tanto para os animais individualmente quanto para toda a comunidade da vida – algo que encapsulamos na frase “pessoas, animais e natureza”. Outra é o compromisso com a justiça multiespécie em nosso tratamento das gerações futuras (que inclui a juventude de hoje), bem como dos animais não humanos.

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Quais são suas principais mensagens no artigo?

Novas visões de conservação, preservação e sustentabilidade estão surgindo na esteira do consenso sobre nossos fracassos em evitar a extinção ou desacelerar a mudança climática. Isso é motivado, em parte, pelas falhas da conservação tradicional para proteger a biodiversidade, bem como pelas falhas de conservação em abordar adequadamente as dimensões morais de como devemos tratar os animais ou pensar no futuro das pessoas, dos animais e da natureza.

Argumentamos que os interesses e o bem-estar dos não-humanos, e as gerações futuras de seres humanos e não-humanos (futuridade), foram por muito tempo ignorados em uma conservação antropocêntrica baseada no consenso. Processos orientados por partes interessadas baseados em consenso prejudicam aqueles ausentes ou sem voz, quase sempre excluem o futuro da consideração, e permitem que humanos adultos atuais e interesses estreitos e exploradores dominem as decisões sobre o uso da natureza sobre sua preservação para o futuro de toda a vida.

Assim, propomos que uma visão de mundo autenticamente não antropocêntrica que incorpore a justiça multiespécies é necessária para um processo legítimo, deliberativo e verdadeiramente democrático de adjudicação entre interesses conflitantes em equilibrar a preservação e o uso da natureza. Um lugar onde esta adjudicação pode ocorrer é nos tribunais com autoridade constitucional. Lá podemos defender a equidade intergeracional, basicamente o tratamento justo e equitativo das gerações futuras, ao lado das atuais. Equidade entre gerações é um conceito moral e político comum quando se pensa em questões de sustentabilidade. Está até codificada nas constituições de muitas nações, inclusive no preâmbulo da Constituição dos EUA. A inovação que damos a essa percepção em “Preservação Justa” é a nossa proposta de também garantir a legitimidade das atuais e futuras gerações de vida não humana para que os tribunais possam considerar seus interesses em preservação.

Finalmente, instamos os praticantes e estudiosos da conservação a negar julgamentos de valor antropocêntricos implícitos em seu trabalho. E se eles possuem uma cosmovisão especista ou não, seus julgamentos de valor devem ser transparentes e explícitos. Acreditamos que a luz do sol resultante da análise explícita de nossos juízos de valor ajudará a transformar a conservação em direção a uma visão de mundo mais abrangente que garanta a representação da vida futura na Terra nas decisões e ações da humanidade hoje.

O que estimulou você a escrever o artigo?

Além das motivações mencionadas acima, “Just Preservation” faz parte de nossos anos de trabalho para encontrar a combinação ideal de insights justos, éticos e científicos para evitar a extinção e a degradação ecológica. Também faz parte de um diálogo de três vias com autores que publicaram no mesmo periódico no mesmo ano. Para seu crédito, essas duas equipes criticam o status quo antropocêntrico da conservação em geral. Mesmo assim, suas ideias sobre o não-antropocentrismo ficam aquém das nossas, não criando justiça entre humanos e não-humanos, ou ignorando injustamente animais individuais sob coletivos como linhagens, populações ou espécies. Pensar no bem-estar de animais individuais é muitas vezes considerado antitético à conservação.

Como afirmamos: “A imparcialidade ética exige que o bem-estar de todos – pessoas, animais e natureza – seja equitativamente considerado simultaneamente, e o bem-estar de humanos e não-humanos pode certamente ser considerado e implementado lado a lado”. defendendo a justiça autêntica e multiespécie para toda a biosfera no futuro, não apenas os humanos atuais com poder político. Qualquer coisa menos que isso seja antropocêntrico e ilegítimo. Os conservacionistas freqüentemente estão em desacordo com grupos de interesse limitados que procuram explorar os não-humanos e a natureza de maneira mais geral. Argumentamos que podemos, da mesma forma, pensar no sistema atual como respondendo aos estreitos interesses dos humanos atuais com poder político, ao invés dos interesses amplos de toda a vida hoje e no futuro.

Somos também motivados pelo nosso trabalho de curadoria. Ou seja, os governos democráticos (que são as únicas formas potencialmente legítimas de governança em nossa visão) são moralmente e legalmente obrigados a agir como fiduciários para o mais amplo interesse público no meio ambiente e em outros bens públicos. Como curadores, os governos – incluindo suas instituições e indivíduos eleitos, nomeados e financiados – têm o dever fiduciário de dar conta desses interesses e bens públicos. No contexto da natureza e dos animais, esse dever fiduciário é preservar a comunidade da vida para as futuras gerações dessa comunidade da vida – pessoas, animais e natureza. Isso é feito, em parte, regulando os usos atuais dos animais e da natureza para evitar sua exploração.

Suas recomendações éticas caem em uma escola particular de teoria moral?

Existe uma grande variedade de teorias morais específicas e muitas lutas internas entre eles. Nós não nos envolvemos nisso, seguindo o conselho de Mary Midgley, Anthony Weston e outros de que “não é quem está certo, mas o que eles estão certos” (ver A Compania Prática à Ética de Weston). Em vez disso, buscamos uma visão de uma variedade de teorias morais que produzem uma percepção maior juntas do que elas fazem sozinhas.

Mantemos a opinião de que a ética deve ser uma conversa aberta e acolhedora sobre como devemos viver com os outros, humanos ou não humanos. Acreditamos que a ética no seu melhor não é sobre verdades morais absolutas, mas sim um processo de deliberações baseadas em contexto, específicas de casos, informadas por insights éticos que revelam problemas morais e fornecem orientação sobre o que fazer sobre eles. Deve estar enraizada em casos do mundo real, flexíveis sobre quais insights morais melhor nos ajudam a entender casos particulares e atentos a toda a gama de valores morais e visões de mundo em jogo. A ética é assim enquadrada como um ato de interpretação moral, não uma crença dogmática, e procura se aproximar da verdade moral das coisas. Isso é o que é chamado de “ética interpretativa”.

Alguns exemplos podem ajudar.

Uma de nossas principais percepções morais é o geocentrismo: a ideia de que pessoas, animais e natureza têm valor intrínseco. O valor intrínseco aplica-se a indivíduos e comunidades sociais ou ecológicas. Isso torna os usos antropocêntricos (apenas os humanos) ou ecocêntricos (natureza, mas não os animais) de uso limitado.

Outra é a comunidade mista, que é o reconhecimento de que os humanos sempre existiram em comunidades multi-espécies cujos membros estão sentindo, pensando e relacionando criaturas como nós. Essa semelhança evolucionária da consciência entre nós é o que possibilita os laços entre humanos e animais e permite que o espectro de animais selvagens e domésticos conviva conosco ou ao nosso lado.

Outra ainda é a justiça multiespécies, ou seja, uma abordagem não-especista da justiça na forma como tratamos os seres não humanos. A justiça multiespecial exige que se dê igual consideração ao bem-estar dos outros (indivíduos humanos e não humanos), e sugere que tenhamos deveres para assegurar seu bem-estar. Isso não significa que tratamos pessoas e diferentes espécies de animais da mesma maneira. Pelo contrário, significa tentar fazer o certo por todos, dadas as suas capacidades e necessidades.

Um conceito final para mencionar é a tutela. Os administradores funcionam como guardiões de uma propriedade, recurso ou pessoa que precisam de proteção contra a exploração. O comportamento e caráter dos administradores deve ser prudente e altruísta. Nós vislumbramos fideicomissários para os animais e para as gerações futuras, conforme necessário, para garantir que sua “voz” na proteção de seus interesses e bem-estar seja ouvida quando decisões ambientais ou políticas, jurídicas ou políticas estão sendo tomadas.

Traga estes e outros conceitos relacionados e você terá a base conceitual para “Just Preservation”.

Você pode, por favor, dar alguns exemplos de como “apenas preservação” seria aplicada a algumas questões atuais de conservação?

Um dos mais diretos é chamar a atenção para como as questões de conservação são enquadradas em termos de valores antropocêntricos e especistas. Repensar o significado e as práticas de conservação de um ponto de vista não antropocêntrico e não-especista é uma aplicação direta em si e por si.

Para evitar as ervas daninhas teóricas, aqui está uma ilustração muito prática em torno do conceito de curadoria.

Por exemplo, o Conselho de Recursos Naturais de Wisconsin foi assessorado por um único órgão deliberativo chamado WAC Advisory Committee (WAC), que foi constituído com metade dos grupos de interesse com um interesse explícito em matar lobos, enquanto outros grupos de interesse que se opunham ao lobo. assassinatos foram explicitamente excluídos, e a outra metade do comitê eram agências governamentais que eram legalmente obrigadas a servir de uma ou todas as maneiras como curadores para o público em geral. O NRB e o WAC, então, definiram a cota para caça pública, captura e perseguição de lobos em um nível muito alto e o limite populacional para os lobos no estado. Além de a WAC não representar o público em geral, ela não poderia representar de forma justa gerações futuras e tribos soberanas como ela foi constituída. Recomendamos que o NRB dissolva o WAC e reconstitua-se totalmente como um administrador autêntico.

Então, em um sentido prático, na próxima vez que qualquer jurisdição começar a decidir se vai usar a natureza e quanto, ela deve pesar os interesses de todos os beneficiários – não com grupos de interesse estreitos oscilando pela regra da maioria ou processos consensuais – e alocar recursos naturais. recursos cuidadosamente para evitar o comprometimento da confiança. A preservação tem prioridade porque as futuras gerações de humanos são uma maioria numérica e também porque o uso ameaça os interesses de todos os futuros. Portanto, os programas atuais de produção máxima sustentável seriam condenados, ou permitir a morte sem medições cuidadosas e transparentes da condição do bem, seriam todos inadequados e contestáveis ​​pela maioria dos beneficiários, a menos e até que um autêntico administrador tenha julgado com evidência que o ativo em questão é excessivamente abundante e, assim, prejudica outros elementos da natureza.

Por exemplo, para uma espécie recentemente recuperada de proteções, o administrador alocaria apenas juros sobre o principal (por exemplo, incrementos anuais) e preservaria o principal para usuários não-extrativistas, não prejudiciais e gerações futuras. Para espécies em risco de extinção, nenhum uso seria permitido. Para as espécies super-abundantes (julgadas por um processo transparente, pluralista e baseado em evidências como prejudicial a outros interesses públicos devido à sua abundância), então mais do que o interesse sobre o principal poderia ser alocado sob um plano explícito para reduzir o capital para um tempo. É evidente que o diabo está nos detalhes do que o principal deveria ser e que é, até certo ponto, uma decisão tomada por cada jurisdição, embora tendo em mente que a natureza pertence ao público em geral, não para restringir interesses locais. Observe que recomendamos três defensores (pelo menos) para representar (a) todos os usuários atuais, (b) futuridade e (c) interesses não antropocêntricos. Esses 3+ defensores argumentariam os interesses de seus beneficiários diante dos curadores (por exemplo, um tribunal constitucional) e refutariam os argumentos um do outro, responderiam às perguntas dos curadores e aguardariam uma decisão baseada na lei, na ética e na concorrência. alegações apresentadas com evidências.

No caso de não-humanos individuais e de sua representação legal, embora isso esteja longe de ser resolvido, existe uma extensa literatura sobre o assunto que defende a codificação de certos interesses, desde o seminal de Christopher Stone ‘Should Trees Have Standing?’. De fato, a posição independente é certamente plausível, e a literatura jurídica mais recente fez um trabalho curto de qualquer afirmação em contrário. Certamente não é proibido no sistema legal dos EUA. Dito isto, a literatura jurídica muda à medida que as perspectivas morais e éticas, juntamente com as evidências científicas sobre esses tópicos, mudam. A evidência científica não define limites biológicos ou sociais claros entre humanos e não-humanos. Somos todos animais e parte de uma comunidade mista-moral, para usar o conceito da filósofa Mary Midgley. Assim, a justiça social deve incluir esses indivíduos, ainda que de acordo com suas próprias capacidades e interesses (não sobrepondo os nossos). Como afirmamos, existem várias alternativas para implementar essas mudanças, e elas devem ser consideradas séria e prontamente pelo público e pelos formuladores de políticas.

Por que você acha que a idéia de “justiça multiespécies não antropocêntrica” não foi incorporada em discussões sérias sobre nossas obrigações morais com outros animais e em discussões sobre biologia da conservação especificamente ?

As causas dessa rejeição inadequada de nossos deveres morais aos animais são históricas, profundamente arraigadas e surgem das esferas econômica, científica, filosófica, religiosa e cultural. O conceito de antropocentrismo captura esse preconceito geral contra os não-humanos, e assume uma hierarquia de valor com os humanos no topo, de modo a permitir a exploração não-humana e a demissão, às vezes até mesmo dos mais triviais benefícios humanos. Assim, os humanos são erroneamente vistos como inerentemente e qualitativamente superiores aos não-humanos, dada a posse de alguma qualidade arbitrária (como linguagem, uso de ferramentas, matemática ou não-verificáveis ​​como a posse de uma alma) que os antropocentristas revisam sempre que os cientistas descobrem que nós compartilhe essas qualidades com pelo menos certos não-humanos (e devemos acrescentar que certas religiões não-antropocêntricas atribuem almas a não-humanos).

Mas, mesmo se essa continuidade entre humanos e não-humanos em capacidades e, portanto, interesses, for reconhecida, ainda existe o obstáculo do porquê especificamente a justiça em vez de apenas o cuidado, por exemplo? Porque a justiça ocupa um lugar na moralidade que o cuidado não pode, em termos de estabelecer deveres de base que temos para com os outros, estar no relacionamento correto com eles de acordo com suas capacidades, e dar-lhes o devido. Nas sociedades humanas, isso toma a forma de codificação de termos esperançosamente cada vez mais justos de se relacionar com os outros, de modo a proteger nossos direitos invioláveis ​​e a avaliação rigorosa dos interesses ou reivindicações envolvidos em conflitos. O cuidado é parte integrante da moralidade, mas em nossas relações com os não-humanos, da mesma forma que nossos relacionamentos com os humanos, precisamos levar em conta os deveres que devemos considerar com justiça, independentemente da presença ou quantidade de cuidados.

Em áreas relacionadas à vida selvagem e à conservação, especificamente, essas suposições históricas, ainda que inadequadas, sobre os não-humanos são acrescentadas a outra hierarquia de valor, desta vez de agregados ecológicos sobre os indivíduos. Parte da razão para isso é o foco no valor intrínseco dos agregados ecológicos ou da biodiversidade, e a falta de atenção aos avanços na ética animal. Para campos relacionados com ecologia e conservação, o foco no agregado tem trabalhado contra a consideração do indivíduo não humano. Vemos isso na gestão generalizada do tipo de subsistência que permite a exploração de animais causada pelo homem e a morte para fins recreativos, desde que as populações permaneçam viáveis. Ou no manejo letal de indivíduos considerados “não-nativos” na esperança de retornar a um estado arbitrário passado. Além disso, os mesmos campos carregam uma falsa dicotomia doméstico-selvagem dos animais, sendo os animais selvagens mais valorizados do que os domésticos, que são geralmente considerados prejudiciais à biodiversidade ou como propriedade que precisa ser protegida.

Os animais individuais têm interesses e relacionamentos, o que é tudo o que é necessário para se ter justiça. É muito tempo depois que esses campos começam a levar esses argumentos a sério e direcionam sua ciência para a coexistência com a justiça multiespécies.

Como suas ideias se encaixam no campo de rápido crescimento chamado “conservação compassiva”?

Esperamos que as idéias avançadas em “Just Preservation” sejam tomadas como uma contribuição direta para a conservação compassiva. A conservação compassiva surgiu em grande parte por causa de uma crítica aliada à conservação tradicional – a demissão costumeira do bem-estar dos animais não humanos como um valor central de conservação.

Esta demissão tem duas formas. A forma absoluta acredita que os animais individuais (em oposição a coletivos como populações ou espécies) simplesmente não contam de um ponto de vista moral e não são uma preocupação de conservação. A forma relativa acredita que, embora o bem-estar de animais individuais possa ser uma coisa boa, está no fim das prioridades de conservação, como a proteção da biodiversidade, a caça recreativa, o manejo de recursos para as necessidades humanas e assim por diante. Ambas as formas de dispensa são preocupantes porque ignoram ou subestimam o valor intrínseco da vida animal individual.

Nós vemos que a conservação compassiva é um dos muitos paradigmas alternativos de conservação que surgiram nas últimas décadas. A maioria das alternativas está firmemente comprometida com o excepcionalismo humano que envolve alguma variante do dominionismo (isto é, a terra foi criada para o uso de seres humanos), o antropocentrismo (isto é, a crença de que somos as únicas criaturas moralmente valiosas na terra), e / ou especismo (ou seja, que outros animais não contam ou são incontáveis ​​eticamente, nós temos o direito de tratar outros animais injustamente). Nova conservação, ecologia política e natureza social são exemplos de novos paradigmas conservacionistas que diminuem a ênfase da nossa responsabilidade ética direta para com os animais e a natureza.

A conservação compassiva, como a reutilização antes dela, assume uma perspectiva moral diferente. Entende que todas as pessoas, animais e natureza têm um valor intrínseco que não é redutível aos usos instrumentais que os humanos têm uns pelos outros, outros animais ou o mundo natural. Nesse sentido, a conservação compassiva é uma forma de conservação baseada na ética e até na ética. E embora não seja uma ética per se, ela está aberta a uma variedade de perspectivas éticas que podem nos ajudar a fazer melhor e fazer o certo pelo mundo não-humano, e em particular àqueles que senchem (sentem), sapiente (pensamento) e social. (relacionando) criaturas com as quais compartilhamos a terra inteira.

“Apenas Preservação” compartilha todas essas idéias e o espírito maior de conservação compassiva. Onde isso pode empurrar as fronteiras é na sua insistência em considerar a equidade intergeracional e a justiça multiespécies como parte de conservações compassivas desenvolvendo o auto-entendimento. Também insistimos criticando o termo “conservação”, pois suas origens estão no conceito de “uso inteligente”, algo que historicamente raramente tem sido sobre sabedoria e mais frequentemente sobre o uso de animais e da natureza. Reconhecemos que esse não é o significado idealizado na conservação compassiva em que o termo faz referência ao nosso relacionamento e gestão do mundo não humano. Ainda assim, acreditamos que é importante criticar o termo conservação em bases funcionais por sua ênfase exagerada no uso, em vez da preservação, que, argumentamos, por meio da ética, do direito e da ciência, deve ser a prioridade hoje. Neste sentido, os defensores da conservação compassiva podem querer abraçar a preservação compassiva!

Você pode, por favor, dizer mais sobre “equidade intergeracional”. Você escreve, por exemplo, que “abraça uma visão de mundo mais abrangente que garante à vida futura uma representação justa nas decisões e ações da humanidade hoje”. Eu vejo como uma preocupação que as gerações futuras não herdará um planeta tão rico e magnífico como, digamos, os adultos atuais, e que temos a obrigação de deixá-los o melhor que pudermos.

Acreditamos que precisamos fazer mudanças transformadoras para deixar as gerações futuras da humanidade uma casa habitável e verdejante. Essa preocupação com as gerações futuras (ou “futuridade”) tem sido um elemento básico da ética ambiental há décadas. Mas o futuro não é só para a humanidade. Os animais, como indivíduos e grupos (famílias, populações, espécies, comunidades ecológicas), bem como a comunidade da vida, têm interesse e direito a seus próprios futuros habitáveis ​​e verdejantes.

Essa é uma das maneiras pelas quais o artigo abre novos caminhos. Especificamente incluímos outros animais e a natureza no conceito de futuridade e não a restringimos apenas aos seres humanos.

A eqüidade intergeracional também reflete o uso de nosso termo “consideração eqüitativa”, que devemos fazer corretamente por seres e entidades moralmente relevantes (por exemplo, animais e natureza). Os não-humanos merecem uma medida igual de consideração por seu bem-estar, especialmente quando os impactos que o pensamento humano e o comportamento afetam negativamente. Isso não significa que trataríamos pessoas, animais e natureza exatamente da mesma maneira. As pessoas podem votar, mas cães, lobos e árvores (por exemplo) não podem. Pelo contrário, significa dar plena consideração ao bem-estar das pessoas, dos animais e da natureza ao mesmo tempo em que pensamos sobre como devemos viver, as conseqüências de nossas ações sobre os outros e quais políticas e práticas de conservação endossamos.

Quais são alguns dos seus projetos atuais?

Adrian está particularmente interessado no papel da tutela como um conceito orientado para a preservação nas políticas públicas, e sua aplicação a questões tanto da gestão da vida selvagem quanto da mudança climática global. Ele também está se concentrando na identificação e remoção de lixo eletrônico da literatura de conservação, a fim de melhorar a tomada de decisões. Junto com outros, Fran e Bill apóiam o trabalho de Adrian como podemos.

Bill e Fran estão se concentrando no trabalho aliado enfatizando o papel de uma ética não-especista na formação e implementação de políticas públicas. Isso tem ampla aplicabilidade a tópicos como gestão da vida selvagem, o significado da sustentabilidade, novos paradigmas conservacionistas, como conservação e rebaixamento compassivos, bem como a própria ética da conservação. Adrian e outros são parceiros conosco nesse esforço.

Além disso, como parte de seu Ph.D. dissertação, Fran está avaliando os efeitos que as intervenções e políticas de gestão têm em conflitos entre humanos e carnívoros e mortalidade causada por humanos.

Se você gostaria de ver alguns de nossos outros trabalhos, aqui estão algumas sugestões.

Treves, Adrian, Kyle A. Artelle, Chris T. Darimont, William S. Lynn, Paul Paquet, Francisco J. Santiago-Ávila, Rance Shaw e Mary C. Wood. 2018. “Equidade Intergeracional Pode Ajudar a Evitar Mudanças Climáticas e Extinção.” Nature Ecology & Evolution 2, 204–7.

Treves, A., Chapron, G., López-Bao, JV, Shoemaker, C., Goeckner, A., e Bruskotter, JT (2017) “Predadores e a confiança pública.” Biological Reviews 92, 248-270.

Santiago-Ávila, FJ, Lynn, WS e Treves, A. (2018). Consideração inadequada de interesses de animais na gestão de predadores: rumo a um código moral abrangente. Em T. Hovardos (Ed.), Conservação e Manejo de Grandes Carnívoros: Dimensões Humanas e Governança (págs. 227-251). Nova York, NY: Routledge.

Lynn, WS (2018). Levando a ética à vida selvagem: política pública para coroas malhadas e do norte. Sociedade e Animais: Edição Especial sobre Vida Selvagem 26 (2), 217-238.

Há mais alguma coisa que você gostaria de dizer aos leitores?

Parafraseando Aristóteles, política e política são “éticas em larga escala”, e isso inclui expressamente tanto a política animal quanto a política de conservação. Os valores que nos são caros levam a políticas públicas de todo tipo. É certamente verdade que a ciência é importante para entender como o mundo natural funciona e para acertar nossos fatos sobre ele. Nenhuma política vale seu sal se ignorar os fatos da ciência. Ao mesmo tempo, a ética é igualmente, se não mais importante. É através da ética que entendemos quais valores estão em jogo e como eles explicam como a sociedade funciona. A ética e a ciência, portanto, são parceiras para manter os nossos fatos e valores transparentes e responsáveis ​​e, ao fazê-lo, nos permitem tomar melhores decisões políticas e políticas sobre todos os aspectos de nossas vidas, incluindo proteção animal e conservação ambiental. Não podemos criar um futuro sustentável sem ética e ciência.

Obrigado a todos por suas respostas detalhadas e abrangentes às minhas perguntas. Espero que o seu ensaio receba uma ampla audiência global porque os animais não humanos e humanos precisam de toda a ajuda que possam obter em todo o mundo, e precisamos ser sensíveis a todas as formas de sofrimento. (Veja “Por que as pessoas devem se importar com o sofrimento humano e animal”.) O resultado final parece ser que precisamos de uma ética não antropocêntrica que favoreça liberdade e justiça para todos, e a idéia de “apenas preservação” funciona claramente para esse objetivo. .

Nota

¹ O resumo diz ”   Nós estamos falhando em proteger a biosfera. Novas visões de conservação, preservação e sustentabilidade estão surgindo na esteira do consenso sobre nossos fracassos em evitar a extinção ou desacelerar a mudança climática. Argumentamos que os interesses e o bem-estar de não-humanos, jovens e futuras gerações de seres humanos e não-humanos (futuridade) foram ignorados por muito tempo em uma conservação antropocêntrica baseada em consenso. Processos orientados por partes interessadas baseados em consenso prejudicam aqueles ausentes ou sem voz e permitem que os humanos adultos atuais e os interesses estreitos e exploradores dominem as decisões sobre o uso da natureza sobre sua preservação para o futuro de toda a vida. Propomos que visões de mundo autenticamente não antropocêntricas que incorporam a justiça multiespécies são necessárias para um processo de adjudicação legítimo, deliberativo e verdadeiramente democrático entre interesses conflitantes no equilíbrio entre a preservação e o uso da natureza. Arenas legítimas para tal julgamento seriam os tribunais que podem defender a equidade intergeracional, que é vislumbrada pelas constituições de muitas nações, e podem considerar as gerações atuais e futuras da vida não humana. Instamos os praticantes e acadêmicos a repudiarem julgamentos de valor antropocêntricos implícitos em seu trabalho – ou torná-los transparentes e explícitos – e adotar uma visão de mundo mais abrangente que garante a representação da vida futura na Terra nas decisões e ações da humanidade hoje. ”