Por que preservar a sabedoria dos povos indígenas?

Os conhecimentos tradicionais apresentam lições de resiliência e sobrevivência.

Há muitos que não reconhecem o valor em preservar culturas indígenas, línguas ou mesmo pessoas. Nessa visão, o progresso é sobre o crescimento contínuo e a escolha do novo em detrimento do antigo. É a crença de que os próximos passos no desenvolvimento são avanços em relação aos antigos; que estamos envolvidos nesta experiência evolutiva em que o processo de evolução é abraçar os últimos avanços e evitar o que veio antes. Além do dano e destruição que isso tem sobre as populações indígenas, há também pouca consciência de como lições antigas ou “conhecimentos tradicionais” são muito relevantes para nossa resiliência e nossa sobrevivência.

Mas vamos olhar para um dos exemplos mais requintados da evolução – o cérebro humano – para discernir o que realmente faz sentido. Como neurocientista, sempre admirei a capacidade de nossos cérebros de sentir, avaliar e responder a uma miríade de problemas – tudo ao mesmo tempo. Quão incrível é o nosso cérebro em sua complexidade e poder? Pesquisadores do Instituto de Tecnologia de Okinawa, no Japão, em colaboração com o Forschungszentrum Julich, na Alemanha, usaram o software de simulação open source conhecido como NEST com o uso do quarto supercomputador mais rápido do mundo, conhecido como K computer no Instituto de Pesquisa Riken em Kobe, Japão. . Eles foram capazes de criar uma rede neural artificial de 1,73 bilhão de células nervosas conectadas por 10,4 trilhões de sinapses. No entanto, isso é apenas uma fração das 80-100 bilhões de células nervosas que temos, ou cerca de tantas estrelas quanto a Via Láctea. Esta configuração de supercomputador levou 40 minutos com o músculo combinado de 82.944 processadores do computador K para atingir apenas 1 segundo do tempo de processamento cerebral biológico.

Mas o fato mais importante sobre essa força mais surpreendente e poderosa no universo é que o avanço mais recente de nosso cérebro, o neo-córtex, não substituiu desenvolvimentos ou estruturas cerebrais anteriores, mas sim em cima e se integra com os componentes mais primitivos. do cérebro. E quando os mamíferos evoluíram, o cérebro dos mamíferos se desenvolveu em cima do cérebro reptiliano mais primitivo. Os mecanismos de sobrevivência que já estavam estabelecidos permaneceram no lugar. E quando o neocórtex dos primatas se desenvolveu, nossos cérebros mantiveram os excelentes avanços que ocorreram durante a evolução dos mamíferos. A lição é que alguns desenvolvimentos evolutivos são excelentes em sua adaptação, e você não quer jogá-los fora.

Da mesma forma, os conhecimentos tradicionais de tribos antigas foram derivados através de um comportamento de tentativa e erro e um requintado “ajuste” ao meio ambiente ao longo de milhares de anos. Essas lições são inestimáveis ​​e necessárias hoje mais do que nunca. Eles nos mostram como viver em relação ao nosso ambiente, bem como uns aos outros. Essas são lições importantes de adaptação e sobrevivência. Mas estima-se que até 2115 até 90% das 7.000 línguas indígenas remanescentes do mundo terão morrido. Como Paul Havemann aponta, muitos deles codificam conhecimentos e tradições únicas que desaparecerão. ¹

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De fato, no processo evolutivo, é possível que o desenvolvimento vá longe demais ou tome o caminho errado. Quando isso acontece, pode ocorrer vulnerabilidade de espécies ou extinção completa. Existem inúmeros exemplos de espécies que se tornam tão bem sucedidas que superpopulam seu nicho ambiental. Nesse ponto, as forças evolutivas chovem no excesso. No momento, por exemplo, nossa capacidade de criar “coisas”, como George Carlin costumava dizer, está criando oceanos de plástico e buracos na camada de ozônio da atmosfera. Estamos passando pela maior redução da biodiversidade na história do planeta que tem sido chamada de “sexta extinção”. ^{2 A} biodiversidade está no centro da resiliência da população, assim como a flexibilidade está no cerne da adaptabilidade individual e do ótimo funcionamento. Estes resultados do nosso sucesso criam uma maior vulnerabilidade em nossa espécie e na Mãe Terra. E como observei abaixo, eles prejudicaram a saúde e o bem-estar de todos os indivíduos.

Conexão e reverência pelo meio ambiente

O Papa Francisco disse recentemente que “o mais pobre dos mais pobres dos pobres é a Mãe Terra”. E ele se referiu a quão desrespeitosamente tratamos nosso planeta. Nós podemos ver a destruição ao nosso redor se olharmos. Os níveis de toxicidade na água e no ar colocam nossa saúde em risco. A crescente mudança climática está gerando padrões climáticos que causam grande destruição.

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Parte dos “conhecimentos tradicionais” é como estar em excelente conexão com o meio ambiente. Ela reconhece que somos todos parte do ambiente e, portanto, devemos viver em harmonia com o que nos rodeia. Esse senso de conexão é físico, emocional e espiritual. Plantas, animais, árvores, montanhas são reverenciados como parte do One World. Estamos todos juntos nisso. Isso é muito diferente da noção moderna de conquistar e dominar o ambiente – um padrão que cria separação.

Fonte: Mackenzie Gruer, com permissão

Saúde mental e emocional

Existem dois sistemas de valores fundamentais que podem organizar a vida, comumente referidos como “Sobrevivência do mais forte” e “A Regra de Ouro”. As crescentes complexidades da vida, a perda de um senso de comunidade e a redução de vários sistemas de apoio social resultou em uma maior sensação de isolamento e promover um foco na sobrevivência. A abordagem ocidental gera mais estresse quando sentimos a necessidade de nos anteciparmos aos outros. Este impulso competitivo, como compensação pela falta de conexão, cria estresse adicional. Esse foco de sobrevivência mantém o sistema nervoso ativado na resposta ao estresse, resultando em maior desregulação autonômica. Vemos o impacto do estresse no aumento de doenças do estilo de vida, tanto físico quanto emocional.

Aqui, novamente, há lições a serem aprendidas do estilo de vida e comunidades indígenas – os conhecimentos tradicionais. A comunidade é fomentada por meio de rituais, objetivos comuns e mais de uma economia compartilhada. O cuidado com os outros se traduz em uma maior sensação de segurança. Quando as pessoas vêem outras pessoas envolvidas no cuidado, isso as encoraja a seguir um comportamento similar.

Quando um membro dessas sociedades está em problemas emocionais, há menos tendência a patologizar e mais esforço é feito para manter essa pessoa em conexão. Essa perspectiva é destacada no filme “Crazywise” que será apresentado no Sétimo Festival Anual Internacional de Cinema Indígena Garifuna para a Preservação das Culturas Indígenas. ³ Faz a pergunta: “e se uma crise psicológica fosse vista como tendo o potencial de ser uma experiência transformadora positiva, em vez de um cérebro quebrado?”

Em nosso ambiente industrial atual, testemunhamos pessoas desconsiderando e desrespeitando os outros. Isso causa uma reação violenta ou negativa semelhante ou, às vezes, resulta em uma sensação de afeto. Ao criar mais um senso de comunidade, cada membro individual de uma tribo se sente mais cuidado e protegido. Este apoio gera um comportamento positivo e cuidadoso recíproco. O resultado é que as pessoas vivem mais pela Regra de Ouro – tratar os outros como gostariam de ser tratados – em vez da sobrevivência dos mais aptos.

Minha esposa, Freda Sideroff, criou o Garifuna International Film Festival ³ para destacar a situação e contribuir para a preservação de sua cultura Garifuna. Ele se expandiu para a preservação de todos os povos e culturas indígenas. É importante reconhecer que esse esforço não apenas ajuda essas comunidades que estão espalhadas pelo mundo, mas também preserva formas importantes de vida que apoiam a sustentabilidade, a saúde pessoal e as comunidades saudáveis. Temos muito a aprender com os conhecimentos tradicionais que são tão relevantes agora quanto antes.

Uma advertência

Enquanto a mensagem deste ensaio é a importância dos conhecimentos tradicionais e que todos nós podemos nos beneficiar dessas lições, os povos indígenas seriam rápidos em nos dizer que nossas maneiras típicas de aprender não funcionarão aqui. Queremos desconstruir o que vemos e remover os pedaços de informação e depois inseri-los em nossa própria vida e comunidade. Eles nos diriam que as lições só podem ser internalizadas através da experiência e da imersão, não do conhecimento intelectual. Se a visão de mundo deles é sobre a interconectividade de tudo, o relacionamento é mais importante. Em outras palavras, quanto mais você puder deixar de lado sua perspectiva e explorar uma conexão empática com essas culturas antigas, maior a probabilidade de ser impactado positivamente. Essa é a verdadeira resiliência.

Stephen Sideroff é psicólogo em consultório particular, professor do Departamento de Psiquiatria e Ciências do Comportamento da UCLA e autor de O Caminho: Dominar os Nove Pilares da Resiliência e Sucesso e diretor do Instituto de Ética Raoul Wallenberg.

Referências

1. Paul Havemann; Lições do conhecimento e da cultura indígena: aprender a viver em harmonia com a natureza em uma época de ecocídio. http://minorityrights.org/wp-content/uploads/2016/07/Lessons-from-indigenous-knowledge-and-culture.pdf

2. Kolbert, E., a sexta extinção, Nova York, Henry Holt & Co., 2014

3. www.GarifunaFilmFestival.com Apresentando filmes, música, dança, fotos, painéis de discussão e moda de culturas indígenas ao redor do mundo. No Electric Lodge, em Veneza, Califórnia, de 25 a 27 de maio e de 2 a 3 de junho de 2018.