Psicologia Para a Democracia (Parte I)

Como podemos argumentar em prol da democracia – em vez de por outra coisa?

O texto seguinte é adaptado da nota fundamental do Baccalaureate judeu de maio de 2017 que o Dr. Paresky proferiu na Academia da Força Aérea dos Estados Unidos.

Dawna Capln/FreeImages

Fonte: Dawna Capln / FreeImages

O Talmud apresenta uma história sobre um rabino que discordou da maioria dos outros rabinos de sua comunidade em relação à questão da lei judaica. Os outros rabinos estavam certos de que estavam certos e ele estava errado, mas o rabino continuou a discutir. Porque todos concordaram que ele estava errado, todos também o acharam desagradável. Em pouco tempo, seus argumentos, e até mesmo sua presença, tornaram-se tão frustrantes e irritantes que os outros rabinos não aguentaram mais. Eles o acharam tão intolerável que finalmente o excomungaram.

Tendo eliminado a fonte do desagrado, a comunidade esperava que suas vidas se tornassem mais pacíficas. Mas, em vez disso, todos os tipos de problemas se abateram sobre eles.

Às vezes, quando uma pessoa se opõe a uma visão predominante, ele está certo e todo mundo está errado. Mas essa não é a moral da nossa história. Em nossa história, não importa se o rabino que discordou estava certo ou errado. A moral da nossa história é a importância de permitir discordância e desacordo. “Nós nunca podemos ter certeza de que a opinião que estamos tentando sufocar é uma opinião falsa”, escreveu John Stuart Mill, “e se tivéssemos certeza, sufocá-la seria um mal ainda”. *

O tópico hoje é “makhloket l’shem shamayim”. Makhloket significa desacordo ou argumento. “Makhloket l’shem shamayim” significa “argumento em prol do Céu”, e é qualitativamente diferente do argumento em prol de qualquer outra coisa. Refere-se ao tipo particular de desacordo que forma a base da visão judaica do diálogo civil: argumento com o propósito de encontrar a verdade em conjunto. Esse tipo de desacordo produtivo é fundamental tanto para o judaísmo quanto para a democracia.

Em makhloket l’shem shamayim, buscamos o desafio intelectual em vez da confirmação de nossas visões existentes. Isso é especialmente importante para os líderes. Os líderes devem estar dispostos a dizer coisas que outras pessoas não gostarão e devem ser capazes de defender seus argumentos com razão e evidência. Mas fazer um argumento convincente só pode acontecer através da compreensão da oposição o suficiente para justificar sua visão.

Os líderes também precisam incorporar uma gama completa de perspectivas e evitar se tornarem excessivamente confiantes. Dada a nossa tendência natural de perceber seletivamente as coisas que confirmam as nossas visões existentes, os líderes precisam de pessoas em torno deles que vejam as coisas de forma diferente do que elas, a fim de fornecer informações que de outra forma seriam perdidas. Quando nosso único contato é com pessoas que concordam conosco, não apenas perdemos a oportunidade de aprender sobre outras perspectivas, nos tornamos mais convencidos da correção de nossos pontos de vista, e nossas opiniões se tornam mais arraigadas – e ainda mais extremistas. E, claro, há sempre a possibilidade de estarmos errados. Sem estar disposto a considerar autenticamente visões diferentes, é improvável que alguém saiba.

O argumento pode ser desagradável, e ter nossos pontos de vista desafiados pode ser desconfortável, então muitos de nós preferem evitá-lo. Mas quando não aprendemos a ouvir discordâncias de forma produtiva, torna-se fácil ver pessoas que vêem as coisas de formas que são diametralmente opostas às nossas como fundamentalmente falhas de alguma forma, irredimíveis ou até mesmo más. Quando vemos alguém dessa maneira, por que escutamos qualquer coisa que eles tenham a dizer? De fato, por que permitiríamos que eles falassem? Como Mill entendia: “Se toda a humanidade menos um, fosse de uma opinião, e somente uma pessoa fosse de opinião contrária, a humanidade não teria mais motivos para silenciar aquela pessoa do que ele, se tivesse o poder, seria justificada silenciando a humanidade. ”*

O desacordo produtivo requer o tipo de humildade intelectual que honra a dignidade das pessoas com as quais temos o privilégio de nos engajar em makhloket. Mas esta não é a maneira pela qual a maioria de nós aprendeu a argumentar. A humildade intelectual está ausente quando argumentamos para provar que os outros estão errados ou para convencer os outros de que estamos certos. E em nossa era de mídia social, muitos dos nossos argumentos são realizados para elevar a nós mesmos ou diminuir outra pessoa aos olhos dos outros. Abandonar a arrogância do argumento em favor do ego, da tribo ou da ideologia e aprender a se envolver com a humildade intelectual – aprender a argumentar em prol da democracia – é o problema fundamental do nosso tempo e requer uma nova psicologia para a democracia. A certificação só leva a silenciar visões impopulares. Mas, ao reconhecer a dignidade e a humanidade de nossos oponentes intelectuais, o shamayim de makhloket é mais próximo da verdade; e nos aproxima mais. ♦

Leia Psicologia para a Democracia (Parte II) aqui.

Thom Morris/iStockPhotos

Fonte: Thom Morris / iStockPhotos

Nota: As opiniões do autor são suas e não devem ser consideradas as posições oficiais do FIRE ou de qualquer outra organização com a qual o autor esteja associado.

Referências

* Mill, JS (1859). Na liberdade. Kitchener, Ontário: Livros de Batoche. Obtido de https://pt.pixel-online.org/files/etranslation/original/Mill,%20On%20Liberty.pdf