Em seu livro, A Secular Age , o filósofo Charles Taylor descreve uma grande transição social que aconteceu durante o fim da Idade Média e do Renascimento que, em última instância, ele argumenta, deu à luz a nossa era moderna (ocidental, secular). Com o risco de uma excessiva simplificação, a transição é assim: nos tempos antigos e remotos da época medieval, os seres humanos se viram como parte de um mundo social inerentemente organizado . Ou seja, organizado pelas naturezas internas que as pessoas possuíam. As pessoas são naturalmente de alguma forma, assim como tudo o mais na natureza. Então, por exemplo, os cães perseguem gatos porque é na sua natureza para fazê-lo, assim como o brinquedo de gatos (naturalmente) com ratos e castores (naturalmente) constrói barragens e assim por diante. Os seres humanos não são diferentes. Alguns humanos são líderes da natureza, outros trabalhadores, outros soldados e assim por diante. Então, Aristóteles poderia argumentar (para o horror de nossos sentimentos modernos) que algumas pessoas eram "naturalmente" escravas.
Embora esta organização natural tenha encaminhado as pessoas para os papéis desiguais prescritos, em geral, ao longo da vida, esses papéis eram interdependentes e complementares. O mestre era maior do que o seu servo, mas, no entanto, dependia do servo. O camponês era subordinado ao rei, mas ambos precisavam e se complementavam. Em muitos aspectos, a sociedade era uma família grande: hierarquicamente organizada, mutuamente interdependente, com papéis presumivelmente naturalmente e divinamente designados. Pai, mãe, irmã, irmão, filho – estas não eram "ocupações", uma "treinada para", escolheu conscientemente ou poderia optar por sair. Eles eram estados de ser; o que você era (por natureza), não o que você fez (por escolha). Da mesma forma, com o rei, o camponês, o solentário e o monge.
No final da Idade Média, no entanto, essa visão estava mudando. Com a ascensão das cidades, artesanato qualificado, universidades e comércio e comércio aumentados, nós nos vimos cada vez mais como participantes em interações instrumentais livremente escolhidas e mutuamente benéficas, em vez de conscritos em papéis pré-fabricados. Trocamos habilidades, bens, informações e outras commodities utilizáveis em um mercado aberto, onde os relacionamentos dependiam da satisfação mútua. Neste novo ambiente, a desigualdade foi baseada em produtos, e não baseada na natureza. Um "melhor" artesão, professor ou repolho foi "melhor" porque ele ou ela produziu um produto superior, não (necessariamente) por causa de uma melhor "natureza". Como ninguém nasceu nesses papéis instrumentais, eles eram, cada vez mais, entendidos como algo que alguém fazia (em virtude de treinamento, aprendizado, educação), não era algo que era (por natureza).
Em suma, vidas profissionais começaram a se separar de vidas pessoais. A vida familiar é íntima, altamente pessoal. Os papéis nos parecem de forças maiores que não controlamos nem compreendemos inteiramente. Estamos presos por toda a vida. No passado, esse era o modelo para todos os relacionamentos. Hoje, as escalas mergulharam abruptamente na direção oposta. Se o mundo antigo fosse mais personalizado, então, a vida pessoal e familiar enfrenta a ameaça de se tornar "profissionalizada". Isto é, dependente da satisfação mútua contínua. Os papéis íntimos que desempenhamos – mãe, irmão, amante, amigo – tornam-se algo que fazemos, em vez de algo que somos. Em um mercado aberto, repleto de inúmeros prestadores de serviços especializados, outro pode mostrar um produto superior. Assim, as relações íntimas tornam-se cada vez mais instáveis. Eles se fraturam, se recotificam e fraturam novamente.
Duvido que alguns de nós desejem voltar a formas antigas de vida social. No entanto, o tratamento de relações pessoais como trocas baseadas no mercado é um pedágio. Se nunca nos comprometemos a "ser" algo simplesmente "fazendo" alguma coisa, talvez nunca possamos desenvolver a resistência e a perseverança necessárias para um crescimento relacional verdadeiramente profundo. Aperfeiçoar a vida pessoal depende criticamente de aceitar, gerenciar e até mesmo apreciar imperfeições humanas, tanto nossas como as de nossos entes queridos.
