É possível interagir com os entes queridos perdidos nos sonhos?
Considerando que na minha publicação anterior (Leia sobre Lucid Nightmares aqui), discuti o tópico de enfrentar a morte em um pesadelo numa perspectiva psicanalítica, neste post, gostaria de explorar se os sonhos da morte podem ser algo mais que uma mera projeção de profundidade – medos gerados. Houve casos em que a evidência sugere que os sonhadores realmente contataram o falecido em seus sonhos, um achado que pode nos forçar a reconsiderar as concepções atuais de consciência e os limites entre a vida ea morte.
Devo reconhecer, em primeiro lugar, que muitos relatos de reunião de amados perdidos nos sonhos são sugestivos de uma interpretação mais convencional, de que essas figuras dos sonhos são apenas projeções, representações lançadas da mente subconsciente que podem servir para um propósito, como o conforto ou o fechamento. Na verdade, o sonho de um ente querido após a morte quase sempre leva a um sentimento de paz ou encerramento após a experiência (Wagoner, 2008; Capítulo 17, "Interagindo com os falecidos").
No entanto, outras consistências entre os relatórios são bastante desconcertantes para compreender do ponto de vista psicanalítico. Por exemplo, em muitos casos, a figura do sonho é revelada para ser muito mais jovem e saudável do que quando eles morreram, e podem fornecer conselhos ou avisos para o sonhador que predizem e ajudam a enfrentar problemas. Às vezes, o sonhador vê uma versão do falecido que eles nunca conheceram na vida real, talvez a figura dos sonhos use um penteado ou roupa incomum, que o sonhador mais tarde encontra para refletir seu verdadeiro personagem em uma idade mais jovem.
É mesmo possível reunir memórias indiscutíveis ou detalhes de sua vida que de outra forma não poderiam ser conhecidos (Waggoner, 2008). Tais relatos realmente questionam a possibilidade de alguma forma de vida, ou consciência, continuando após a morte.
Um conhecido meu lembrou uma série de sonhos que ela teve quando criança, onde sua avó (que faleceu antes de nascer) a visitou ao longo de vários sonhos. Em cada sonho, a avó sempre mostrava a garota ao redor da casa da família em que sua mãe crescia (uma casa que a menina nunca tinha visto), revelando cada quarto, corredores, armários, todos os quartos, até os armários sob a pia. Inicialmente, a menina era muito tímida para trazer esses sonhos para sua mãe, apesar de sentir muito forte sobre eles. No entanto, em algum momento após esta série de sonhos, a menina visitou a casa da família e ficou chocada ao descobrir que muitos dos detalhes de seus sonhos combinavam perfeitamente com a casa na realidade.
Quando relatou esses sonhos depois da mãe, ela recebeu lágrimas de alegria e calor. Sua avó queria mais do que qualquer coisa viver o tempo suficiente para se encontrar e passar o tempo com seus netos. Talvez esses sonhos ofereçam uma maneira de compartilhar memórias com sua pequena, mesmo após a morte.
Como estranho, é tentador racionalizar essa experiência. Talvez a menina tivesse construído apenas imagens de sua avó e de sua casa simplesmente de imagens que ela tinha visto, ou de histórias que ela tinha ouvido de sua mãe. Talvez fosse apenas depois de ver a casa na vida real que ela lembrou falsamente sonhar com a mesma casa. Talvez os sonhos fossem apenas uma projeção do desejo das meninas de conhecer sua avó. Mesmo uma visão epigenética é possível, que a transferência genética real da memória passou de mãe para filha e reapareceu em seus sonhos. Todas essas explicações resistem e contestam com nossa opção final: que ela realmente conheceu sua avó falecida em um sonho. Ainda mais, o espaço dos sonhos foi de alguma forma co-criado e compartilhado por sua avó.
Nas minhas observações, descobri que mesmo as pessoas mais céticas, uma vez que tiveram tais experiências, podem aceitá-las como verdadeiras interações com o falecido. A clareza emocional e o senso de conexão no sonho são muito reais para ignorar. No entanto, as implicações mais amplas de tais experiências raramente são abordadas. A consciência humana permanece viva algum "onde" depois que o corpo morreu? É possível que qualquer um de nós interaja com o falecido? Podemos visitar aqueles que morreram há muito tempo?
Em várias outras tradições culturais, a relação dos sonhos com a morte é bastante comum. Por exemplo, o conceito tibetano de "bardo" é usado para definir o sonho e o estado de consciência após a morte. É descrito como um "estado de existência intermediário … após a morte e antes do próximo nascimento, quando a consciência não está conectada com um corpo físico" ("Bardo", Wikipedia). A prática do sonho yoga, que é semelhante ao sonho lúcido e focado em manter a consciência durante o estado dos sonhos, é, portanto, um meio de se preparar para o estado transitório que a consciência entrará após a morte.
Que os sonhos são semelhantes à morte também é intrínseco às práticas de sonhos taoístas, que também são usadas para se preparar para a morte.
"Quando você adormece todas as noites, de fato, você está tendo uma pequena morte … Podemos acolher o sono como um ritmo alternativo com o despertar, e podemos, de certo modo, acolher a morte como um ritmo alternativo com a vida. A prática de meditação, o sono e a morte têm muito em comum. "(Charles Belyea, citado em Ochiogrosso, P., 1997)
Ainda mais, os praticantes tibetanos e taoístas são ensinados a buscar antigos mestres e budas para ensinamentos enquanto estão no estado do bardo, interagindo no espaço compartilhado pelos bardos dos sonhos e da morte. Este potencial de sonhos de visitação é explicado como uma questão de viajar pelo tempo em vez do espaço, como fazemos na vida acordada.
"[Há] lugares em sonhos, assim como há lugares na vida acordada. A diferença é que ao chegar lá quando você está acordado, você tem que atravessar o espaço, mas, ao chegar lá enquanto está dormindo, você tem que cruzar o tempo. "(Charles Belyea, citado em Ochiogrosso, P., 1997)
Embora esses conceitos possam soar estranhos à mente ocidental, há pesquisas científicas atuais para explorar idéias mais flexíveis de consciência; Os laços temporais e físicos da consciência para o corpo vivo e se alguma forma de consciência continua após a vida estão sendo questionados (eu vou discutir isso mais em uma publicação futura). Essa pesquisa reflete uma mudança contínua na medicina ocidental de uma visão da morte como abrupta e final, para uma da morte como um processo gradual e fluido (Parnia, S., & Young, J., 2013).
No final, independentemente de abordarmos essas experiências como subprodutos fenomenais de desejos subconscientes, ou viagens verdadeiras na terra dos mortos, as profundezas da mente e os limites da consciência são nada curiosos.
Referências:
Ochiogrosso, P. (1997). Yoga de sonho. No Yoga Journal Magazine.
Parnia, S., & Young, J. (2013). Apagar a morte: a ciência que reescreva os limites entre a vida e a morte. Harper Collins.
Wagoner, R. (2008). Sonhos lúcidos: Gateway para o eu interior. Red Wheel / Weiser.