Eu penso, então vou morrer

Fonte: Darragh O Connor / Flickr

Você está ansioso para ler um artigo sobre a morte? Provavelmente não. Basta lê -lo – que – não deve ser chamado pode nos prender no nosso lugar. Com inutilidade tortuosa, enchemos nossas cabeças com tudo o que está ao alcance da mente para ignorar um dos fatos mais seguros: para parafrasear Descartes, "eu acho que, portanto, vou morrer".

A certeza de que nossa mortalidade acabará sendo realizada nos liga não só em solidariedade, mas com medo. Esse medo gerou a criação de centenas de religiões, ao longo de milhares de anos, para o propósito predominante de prever uma divisão divina no céu. Para muitos, a vida após a morte ofereceu a forma quintessencial de fechar os olhos e bloquear os ouvidos – mas para pessoas como eu que não se inscrevem nas histórias, o que devemos fazer?

Depois de se livrar do domínio da fé religiosa, os sentimentos iniciais de libertação podem ser rapidamente poluídos pela admissão recém-descoberta de que isso não pode durar para sempre. Como muitos outros, busquei consolo na ciência. A grandeza, a maravilha e a busca pela compreensão – tudo perfeitamente capturados pelos gostos de Carl Sagan – proporcionaram uma lente para distorcer o inconveniente da nossa carne.

Fonte: Chris Tsevis / Flickr

A primeira dessas distorções é o conceito de sorte. Richard Dawkins escreveu uma vez: " Nós vamos morrer, e isso nos faz afortunados. A maioria das pessoas nunca vai morrer porque nunca nascerão. "Referindo-se poeticamente às probabilidades nanoscópicas de nossa existência, o aparente milagre do objetivo que dá origem ao subjetivo, ou a vastidão do cosmos representam a mesma tentativa para conjurar o otimismo.

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"Não é incrível que estivéssemos vivos?" Sim, é. Infelizmente, por mais improvável que seja minha existência, já estou vivo para fazer a pergunta, e o fim da minha existência consciente parece certo. Esta é a parte assustadora.

Outra manobra comum está ancorando-se a ideias, objetos e fenômenos que sobreviverão à nossa própria vida individual; passando nossos genes para nossos filhos, ou a idéia de que nossos corpos se decomporão e dão origem a outra vida, fazendo assim parte de um ciclo contínuo de existência. No entanto, essas respostas representam apenas mais pontos culminantes intelectuais.

Em primeiro lugar, sabemos que nos próximos cinco bilhões de anos nosso sol se inchará e perecerá, extinguindo qualquer possibilidade de vida na Terra (é claro, se os humanos ainda não fizeram a extinção). Mesmo que escapemos para nossos vizinhos estelares, o próprio universo acabará por sucumbir a uma "morte calorosa"; um tempo no futuro distante, quando toda a matéria e a radiação terão decaído e dissipado, deixando o cosmos eterno na escuridão. O ditado comum "nada dura para sempre" é correto em mais do que um; Ninguém dura para sempre, e nada, um dia, durará para sempre.

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Fonte: – Joseph – / Flickr

Como podemos conquistar esse fato sombrio de impermanência – não só de nossas vidas, mas o universo em que nos encontramos? Corte o sentido de um eu permanente. Treine sua atenção o suficiente para notar sua verdadeira natureza.

O sentimento de que somos cada um uma entidade discreta da cabeça – um ser coeso interno com um passado que se estende ao longo do tempo e continuará no futuro – não é o que parece. Simplesmente não há um núcleo essencial ou fundamental para si mesmo.

Fonte: Farhad Sadykov / Flickr

Você é a mesma pessoa em que era criança? Os átomos que compõem o seu corpo são diferentes, e com isso seus processos de pensamento, personalidade, memórias e conhecimento presentes a qualquer momento. Não só nossos cérebros podem ser alterados ao longo de nossas vidas por trauma, doenças, drogas e envelhecimento, cada experiência momentânea muda nosso sistema nervoso em algum nível. Por mais permanentes, porém pequenos ou grandes, os mecanismos neuroplásticos estão implacavelmente alterando a fiação de seus neurônios.

O que é dizer que você é um único eu penetrante quando o cérebro que constrói essa auto consiste em muitas partes de trabalho diferentes, cada uma das quais está em fluxo implacável?

Reconhecer isso pode nos ajudar a conceituar a morte novamente. "Eu" estou morrendo à medida que cada momento desaparece, assim como todos os "eu" fizemos no passado. O Steve de sete anos não existe mais, mas nem o Steve que escreveu a última frase. Embora isso possa parecer desgarrador, "eu" também nasço com cada novo momento que vem à luz. O conforto encontrado é embora o fluxo de "I" s que conecte um momento ao próximo acabe, para qualquer "eu" único, isso é inconsequente. Cada um é totalmente limitado ao momento presente, e sua existência termina no presente. Estou morrendo toda a minha vida. Esse fato não me incomodou até o momento, nem o deve no futuro.

A angústia existencial nasce do luto algo que nunca existirá. Quando sofro a morte de outro, estou sofrendo uma perda no presente; A ausência de alegria que uma vez ganhei com um relacionamento com essa pessoa. Provavelmente, os relacionamentos mais próximos que possuo possivelmente são internos; aqueles com passado "eu" e imaginado futuro "eu" s. O medo da morte é, em certo sentido, sofrendo a perda do futuro "eu". Observe que esta é uma perda que estamos criando inteiramente: fabricamos um futuro eu em nossas mentes, temos um relacionamento com esse eu futuro e depois sofremos sua morte imaginada.

Infelizmente, reconhecer isso intelectualmente só conseguirá um até agora. O auto ainda se sente penetrante – um jockey andando em um cavalo cada vez mais lento. É quase inabalável. Quase.

Fonte: Moran Brenn / Flickr

Embora não seja o tônico da imortalidade, a meditação consciente pode ser o antídoto que estamos procurando. Embora a atenção plena tenha sido vista como fio dental para o cérebro – o esforço extra que alguns tomam para melhorar os níveis de estresse e a concentração – pode atingir muito mais.

Ao estar presente, pode-se ter um vislumbre de primeira mão – da nossa impermanência. E é o aspecto de primeira mão que é importante, porque é nesses momentos fugazes que um conceito alienígena e abstrato torna-se tangível. Temos medo da natureza transitória da vida, mas, como Robert Colacurcio disse: " O que foi percebido como o problema é a solução do ponto de vista da consciência autoconhecida. A conexão inerente entre impermanência e sofrimento torna-se a chave para a libertação do apego à própria natureza ".

Fonte: ▲ rno / Flickr

Nosso fluxo de sensações e pensamentos são tão fugazes e insubstancial que é difícil de apreciar sem experimentá-lo. Joseph Goldstein ressalta que, à medida que a atenção e a concentração se tornam mais fortes, " a percepção da mudança se torna tão rápida que, no próprio momento de perceber um objeto, já está desaparecendo ". A experiência do eu não é imune a esta realização.

Ao ver o eu permanente é uma ilusão, podemos começar a libertar-nos do apego infundado ao futuro fictício "Eu". Ao fazê-lo, podemos achar que a morte, como tendemos a vê-la, é uma miragem no horizonte. Embora eu não esteja completamente inoculado com as preocupações da minha transitoriedade, em momentos de reflexão, posso me lembrar de uma coisa: só existe o momento presente. A morte ainda existe, não é exatamente o que parece.