Nota: Esta é uma coluna que escrevi para o boletim de agosto de 2015 do Projeto Self, Motivation e Virtue. *
O antropólogo, Colin Turnbull (1984), contrastou sua educação britânica com crianças africanas Mbuti (Bambuti), uma sociedade de forrageamento não industrializada (com poucos bens) a quem estudou. Os Mbuti representam o tipo de sociedade semelhante àquela em que o gênero humano passou 99% de sua história: os caçadores-coletores de banda pequena. Ao atingir a adolescência, as crianças Mbuti enfrentam habilidades, cheias de confiança em sua capacidade de enfrentar qualquer desafio de vida, pronto para abraçar a transição para a idade adulta. Em contraste, deixada com babás despreocupadas a maior parte do tempo, sujeita ao castigo físico e seus sentimentos amplamente ignorados, Turnbull aproximou-se de sua própria adolescência vazia e incerta, madura para bullying por professores e colegas.
Segundo Cushman (1995), o "eu vazio", como descrito por Turnbull, é um resultado comum nos EUA hoje, parcialmente impulsionado por uma história de migração e mobilidade, mas também pela teoria e prática psicológica. Penso que muito tem a ver com a forma como os adultos "se afastaram" do bem-estar das crianças (não apenas nos EUA). Quando as famílias e as comunidades estão distraídas e estressadas, elas não proporcionam às crianças pequenas cuidados intensivos que eles evoluíram para precisar. Uma vez que uma criança está traumatizada, é difícil restabelecer a trajetória típica das espécies para o desenvolvimento. E uma trajetória distorcida é freqüentemente transmitida às gerações subseqüentes através da herança epigenética ou extra-genética.
Começando perinatalmente, o sentido do eu é uma propriedade emergente, resultado da experiência biosocial, com base no desenvolvimento da inteligência socioemocional implícita. Os estudos neurobiológicos de hoje estão apoiando a visão geral da teoria psicanalítica de que o eu é inicialmente moldado por experiências com cuidadores. Como os seres humanos são sistemas dinâmicos e altamente imaturos no nascimento, não é surpreendente que a experiência inicial tenha efeitos a longo prazo sobre o bem-estar, socialidade e moralidade.
Um dos principais aspectos do início da vida é o quanto os cuidadores seguem as necessidades internas do bebê (por exemplo, a necessidade de uma intimidade física quase constante e uma resposta rápida e reconfortante aos sinais de angústia) . Este não é um esforço único para mãe ou para mãe e pai; requer um conjunto consistente e receptivo de cuidadores durante a primeira infância; Três ou quatro companheiros adultos amorosos parecem ser ideais.
O apoio contínuo (emocional e físico) que os cuidadores fornecem comunica à criança pequena a confiabilidade de seus sinais do corpo e a segurança e suporte do mundo. A capacidade de resposta consistente leva a um auto altamente seguro e profundamente enraizado no cenário social, que habilmente deriva prazer e contribui prosocialmente para a comunidade.
Quando os cuidadores não são solidariamente solidários (por exemplo, isolando o bebê do toque e acalmando o conforto), a neurobiologia fundacional da criança e o sentido de vida se formam em torno de um senso de perigo (Sandler, 1960), juntamente com uma sensação de rejeição ou negação (Litowitz, 1998). Sandler sugeriu que a sensação de perigo se desenvolve em cinismo ou ansiedade, ou, em qualquer caso, em um adulto com pouca confiança ou confiança no mundo. O auto possui uma sensação de abandono e maldade, aparente em um apego inseguro, que ignora subconscientemente a vida e propicia o comportamento para evitar esses sentimentos com inflexibilidade neurobiológica ("rigidez" da mente ou coração).
Quando as crianças começam com experiências que prejudicam a sua espécie – fato típico, suas motivações morais também são mudadas. Eles se afastam de favorecer a sintonização relacional (compromisso pacífico), a orientação moral predominante visível em sociedades que proporcionam aos jovens crianças o que eles evoluíram para precisar – caçadores-coletores de banda pequena. Em vez disso, com o abandono emocional inicial (transmitido pela ausência do cuidador, social e fisicamente), as motivações tornam-se orientadas para o compromisso social e comunal. O desapego da intimidade é praticado e, ao longo do tempo, preferiu – uma orientação que incorpora a cultura dos EUA agora considera normal. Sublinhado toxicamente, a criança muda automaticamente para favorecer o auto-protecionismo social e moral. Faltar é a socialidade flexível e adepta que era fundamental para a evolução humana.
As sociedades auto-protecionistas criam indivíduos auto-protecionistas que consideram normal ser narcisista, egoísta e implacável para os próprios fins. E a não-virtude, ou vice, torna-se parte das instituições sociais construídas por adultos auto-protecionistas. Como diz Derber (2013), os EUA se tornaram uma sociedade sociopática, que "cria normas sociais dominantes que são anti-sociais, ou seja, normas que atacam o bem-estar e a sobrevivência de grande parte da população e minam os laços sociais e condições ambientais sustentáveis essenciais a qualquer forma de ordem social ". Essa sociedade é governada por instituições sociopatas que promovem o interesse próprio institucional em detrimento de prejudicar os cidadãos e a sociedade em geral. As atitudes e os comportamentos de ganhar-em-qualquer-custo, lucros-sobre-pessoas no topo de tais sistemas sociais escorrem ao resto da população, infundindo hiper-individualismo e narcisismo conversacional em toda a paisagem social.
Como Sylvan Tomkins (1965), penso que as redes sociais adultas começam na infância, construídas biossocialmente por pais imersos em um sistema social particular e visão de mundo, que passam por seu tratamento da criança, influenciando as capacidades neurobiológicas da criança para socialidade, moralidade e bem-estar .
A vida precoce pode definir uma para uma atitude aberta ou favorável para com os outros. Resonar com coração aberto é promovido pelo cuidado da companhia. Em contraste, o auto-esvaziamento resulta da falta de cuidados de suporte (por exemplo, padrões de ficar sozinhos em perigo, isolamento físico) ou de trauma posterior.
Os seres humanos evoluíram com um nicho de desenvolvimento que combina com o cronograma maturacional da criança (o mais longo de qualquer animal), criando capacidades para a virtude desde o início. Quando o nicho é prejudicado, o desenvolvimento natural da virtude é descartado.
Quando as coisas não foram otimamente na infância, podemos nos encarregar de nossa própria cura na idade adulta, reestruturando nossas orientações morais habituais e aprendendo a ressonar com compaixão em vez de medo. Além disso, embora possamos sempre abrigar feridos, podemos, pelo menos, garantir uma garantia adequada da próxima geração.
Embora as pessoas tenham diferentes definições de virtude, a maioria se concentra em se dar bem e sabiamente com os outros. Por exemplo, Aristóteles incluiu "disposição social" como característica necessária (Nussbaum, 1988). Mas, como estamos aprendendo nesta era de crise planetária causada pelo homem, devemos expandir a noção de virtude para viver bem com a Terra e suas criaturas, cooperando com o "mundo mais do que humano" (Abram, 1996). Embora raro entre os poderosos nas sociedades dominantes de hoje, uma virtude, inclusive dos não-humanos, é normal nas comunidades das primeiras nações. Claramente, com quase todos os locais e formas de vida na terra sob a coação da atividade humana, a virtude ecológica inclusiva é amplamente necessária. E agora .
Você pode ler mais sobre essas idéias no meu recente livro, Neurobiologia e Desenvolvimento da Moral Humana: Evolução, Cultura e Sabedoria (Norton, 2014), vencedor do Prêmio de Livro William James 2015 da Divisão 1 da American Psychological Association. Além disso, você pode assistir a um vídeo de mim discutindo idéias do livro.
Referências
Abram, D. (1996). Feitiço do sensual: Percepção e linguagem num mundo mais do que humano. Nova York, N: Random House.
Cushman, P. (1995). Construindo o eu, construindo a América: uma história cultural de psicoterapia. Leitura, MA: Addison-Wesley.
Derber, C. (2013). Sociedade sociopata: sociologia popular dos Estados Unidos. Boulder, CO: Paradigm Press.
Litowitz, B. (1998). Um desenvolvimento expandido da negação rejeição, recusa e negação. Jornal da associação psicanalítica americana, 46, 121-148.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologia e desenvolvimento da moral humana: evolução, cultura e sabedoria. Nova York, NY: WW Norton.
Nussbaum, MC (1988). Verdades não relativas: uma abordagem aristotélica. Em PA francês, TE Uehling, Jr., HK Wettstein (Eds.), Estudos do meio-oeste em filosofia Volume XIII: Teoria ética: caráter e virtude (pp. 32-53). Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
Sandler, J. (1960). O contexto da segurança. International Journal of Psychoanalysis, 41, 352-356.
Tomkins, S. (1965). Afetar e a psicologia do conhecimento. Em SS Tomkins & CE Izard (Eds.), Afeto, cognição e personalidade. Nova York: Springer.
* Financiado com o generoso apoio do Templeton Religion Trust
