Uma olhada na religião

Um exame de como a religião pode ser imposta por motivos internos.

Fonte: Marcel Jancovic / Shutterstock

Conceitos Internos

Há uma variedade de motivos internos para estabelecer visões religiosas. Estes se sobrepõem de várias maneiras. Há uma literatura grande e freqüentemente complicada nessa área, e tentaremos nos ater aos significados cotidianos dos vários termos e conceitos. Esses motivos para uma criança ou um adulto se envolverem na religião não são menores, como veremos.

Vulnerabilidades Iniciais e Ansiedades da Infância

Muitos associaram as crenças religiosas às nossas vulnerabilidades … aos caprichos da vida e à natureza – por exemplo, ver Hobbes e outros durante o Iluminismo, assim como Darwin e outros – com previsões de que avanços científicos e educação poderiam diminuir a crença religiosa.

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No entanto, a psicanálise, em última análise, forneceu um foco mais específico sobre a primeira infância. A vulnerabilidade precoce, o desamparo e as ansiedades da própria infância são poderosos motivadores que contribuem para a criação de um deus que é onipresente na vida, um protetor idealizado, e assim por diante, para ajudar na regulação da tensão e no auto-relaxamento. Isso é o que Freud estava discutindo em seu conhecido The Future of an Illusion (1927). Por exemplo, ele observa: “… a impressão aterrorizante de desamparo na infância despertou a necessidade de proteção – de proteção através do amor … o governo benevolente de uma Providência divina aliou nosso medo aos perigos da vida …” (p. 30). A regulação afetiva inicial é a questão aqui – regulação da tensão. Donald Winnicott usou o termo “objeto de transição” para os cobertores ou bichos de pelúcia, ou seja o que for que as crianças usem para se confortar em momentos de aflição (1953).

Religião Mais tarde no Desenvolvimento: Separações, Perdas, Medo da Morte, Vida Após a Morte

Em segundo lugar, a religião é freqüentemente adotada por pessoas após a infância. Vários desafios, mudanças, envelhecimento, decepções, medos e ansiedades podem levar a essa mudança interna. Muitas vezes, perdas e interrupções de apego são gatilhos para isso. Um deus benevolente ou perspectiva religiosa pode fornecer uma função organizadora, calmante e reguladora de tensão que é muito útil para lidar com os caprichos da vida. Morris Eagle escreveu recentemente uma visão abrangente da teoria do apego, que trata de algumas dessas questões (2013).

Os sentimentos de angústia e medo são frequentemente desencadeados por vários tipos de separações e perdas em várias idades. Uma separação entre mãe e filho, ou a criança pequena sozinha em sua própria cama, ou o adulto tendo perdido um ente querido até a morte – tudo isso pode provocar níveis variados de angústia, tristeza (uma variante posterior de angústia relacionada à experiência de perda) e medo. Nas crianças, os objetos transicionais (por exemplo, bichos de pelúcia) são freqüentemente usados ​​para ajudar a lidar com esses sentimentos. “Deus”, então, é frequentemente construído na mente da criança ou do adulto para criar uma proteção para ajudar com os sentimentos de angústia e medo – isto é, “Deus” é outra forma de um objeto transicional.

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Mais especificamente, muitas pessoas recorrem à religião por medo da morte. Em termos de teoria do afeto, a morte pode desencadear uma variedade de imagens – perda, nada, falta e assim por diante. Estes, por sua vez, estimulam a angústia de angústia. Winnicott escreveu sobre “ansiedade aniquiladora” (1965), e aqueles que sofreram perdas traumáticas ou vários tipos de abandono podem experimentar isso. Mesmo aqueles que tiveram educação saudável podem ser abalados pela sensação de morte, falta, eternidade, nada (Kernberg, 2010). Em termos da teoria do afeto, parece que antecipar a ausência de estímulos – ou seja, a perda do afeto do interesse, como na morte – pode provocar o medo. Aqueles que imaginam uma vida após a morte feliz podem sentir alegria e excitação. Aqueles que antecipam a punição e as chamas experimentarão angústia, raiva e medo.

Nenhum organismo biológico vive para sempre – seja uma árvore, tartaruga, bactéria, formiga ou humana. Todos nós morremos. Como alguém pode entender o foco de muitas religiões em “vida após a morte”, reencarnação ou coisas semelhantes? O papel da separação e da perda na criação de angústia e medo não pode ser superestimado. A morte é outra forma de separação e perda. Lembre-se da recente e trágica história do jogador de beisebol profissional, cujo adorável menino de cinco anos morreu? O pai disse que ele estava “animado” e ansioso para o tempo no futuro, quando ele iria ver seu filho no céu. Que maneira maravilhosa de tentar lidar com a dor, a angústia, a separação e a perda! O pensamento de uma reunião após a morte, de estar juntos novamente, ou vida após a morte … estas são formas maravilhosas para o cérebro regular e nos ajudar a tolerar o peso esmagador da aflição e do medo no meio da separação e da perda.

Há outro aspecto da morte que cria angústia e medo e que é pouco discutido. A morte representa uma perda de estimulação . É de suma importância avaliar que o cérebro é um órgão de processamento de informação que busca estímulos. A morte representa um afastamento da estimulação; isso é angustiante e assustador para os seres humanos contemplarem.

Um sentimento semelhante é gerado em crianças pequenas quando se tenta levá-las a dormir. As crianças estão interessadas no mundo ao seu redor; eles querem brincar; eles querem contato; eles temem “nada”, perda, separação. É semelhante ao que muitos adultos experimentam quando consideram a “morte”. Assim, as fantasias emergem: vida após a morte, ver e estar com seus entes queridos, várias atividades e assim por diante. Nenhuma perda ou separações permeiam essas fantasias. Em vez disso, essas fantasias ajudam a lidar com as perdas iminentes, separações e perda de estímulo.

Referências

Eagle MN (2013). Apego e Psicanálise: Teoria, Pesquisa e Implicações Clínicas. Nova Iorque: Guilford Press.

Freud S (1927). O futuro de uma ilusão . SE 21: 5-56. Londres: The Hogarth Press.

Kernberg O (2010). Algumas observações sobre o processo de luto. Int J Psychoanal 91: 601-619.

Winnicott DW (1953). Objetos transitórios e fenômenos transicionais – Um estudo da primeira posse não-eu. Int J Psycho-Anal 34: 89-97.

Winnicott DW (1965). Os Processos Maturacionais e o Ambiente Facilitador . Nova Iorque: International Universities Press.