[Esta é a parte 3 de uma resposta em 3 partes no blog ao livro de Sam Harris, The Moral Landscape. Esta parte da resposta terá muito mais sentido para você se você ler pela primeira vez a Parte 1 e a Parte 2.]
Avaliação da Tese de Paisagem Moral do Meu Ponto de Vista Não Cognitivista
Em seu anúncio de seu desafio da Moral Landscape, Harris afirmou que, quase três anos após a publicação de seu livro, ele "ainda encontrou uma crítica substancial [da tese central do livro] que [. . .] não foi respondido adequadamente no próprio livro (e nas conversações subsequentes) ". Ele apresentou a tese central do livro da seguinte forma:
"A moral e os valores dependem da existência de mentes conscientes – e especificamente sobre o fato de que tais mentes podem experimentar várias formas de bem-estar e sofrimento neste universo. As mentes conscientes e seus estados são fenômenos naturais, totalmente restritos pelas leis do universo (o que quer que este se torne final). Portanto, questões de moralidade e valores devem ter respostas corretas e erradas que se enquadram no âmbito da ciência (em princípio, se não na prática). Conseqüentemente, algumas pessoas e culturas estarão corretas (em maior ou menor grau), e algumas estarão erradas, com respeito ao que consideram importante na vida ".
Na afirmação da tese acima, Harris diz que as questões morais devem ter respostas corretas e erradas e que a ciência pode nos ajudar a descobrir as respostas certas. Nesta visão, a ciência deve poder nos dizer se é certo ou errado fornecer aborto sob demanda. Emoldurado de forma diferente, ele diria que há uma resposta objetivamente correta para a pergunta: "O aborto é exigente?" Dito de outra maneira, ele diria que "O aborto na demanda é bom" é uma proposição que pode ser avaliada como verdadeira ou falso. Harris argumenta que a verdade ou a falsidade das proposições morais podem ser avaliadas pela quantidade de sofrimento e bem-estar que resultaria da atuação sobre comportamentos alegadamente bons. Se o aborto na demanda criasse mais sofrimento e menos bem-estar no mundo do que restringir o aborto, então Harris diria que a afirmação "Aborto na demanda é boa" é falsa. Se o aborto a pedido causasse menos sofrimento e maior bem-estar do que restringir o aborto, Harris avaliaria a proposição "Aborto na demanda é bom" como verdadeira.
Na filosofia moral, a idéia de que existem verdades morais, possibilitando avaliar a verdade ou a falsidade de uma declaração moral, é chamada deontologia. Os deontologistas sustentam que certos princípios morais são necessariamente verdadeiros, e que esses princípios podem ser descobertos por um pensamento e observação cuidadosos. Em contraste, os não cognitivistas filosóficos negam que as declarações morais são proposições verdadeiras. Os não cognitivistas emotivistas afirmam que as declarações morais são uma expressão de sentimentos de aprovação ou desaprovação. Sobre este ponto de vista, alguém que diz: "O aborto na demanda é bom" está realmente dizendo: "Eu me sinto bem ao prover o aborto sob demanda". Essa expressão de sentimento é simplesmente o que é, não uma proposição que pode ser avaliada como verdadeiro ou falso. O não cognitivista prescriptivista afirma que as afirmações sobre o que é bom não só expressam o que uma pessoa se sente bem, mas também representam uma demanda para os outros agir de acordo com a declaração. Assim, uma visão prescritivista do "Aborto na demanda é bom" significa "Eu favorizo o aborto sob demanda, e devemos fornecer isso!"
Deonontologistas e filósofos não cognitivos pensam que estão corretos sobre a natureza das declarações morais e continuam a defender suas posições hoje. Esta questão filosófica simplesmente não foi resolvida. Embora não haja consenso entre todos os filósofos sobre se as declarações morais são proposições verdadeiras, aqueles de nós que pensamos e escrevemos sobre essas questões devem pelo menos demonstrar familiaridade com os argumentos de ambos os lados da questão. Harris, aparentemente, discorda, porque ele diz o seguinte a sua primeira nota de fim para o capítulo um da Paisagem Moral : "Muitos dos meus críticos faltam-me por não se envolverem mais diretamente com a literatura acadêmica sobre a filosofia moral. Há duas razões pelas quais eu não fiz isso: primeiro, enquanto li uma boa parte dessa literatura, não cheguei à minha posição sobre a relação entre os valores humanos e o resto do conhecimento humano ao ler o trabalho de moral filósofos; Cheguei a ele considerando as implicações lógicas do nosso progresso contínuo nas ciências da mente. Em segundo lugar, o "não cognitivismo", o "antirealismo", o "emotivismo", etc., aumentam diretamente a quantidade de tédio no universo "(p. 197).
Eu simpatizo com Harris. Como Harris, também cheguei à minha opinião sobre a moral principalmente através das ciências da mente (psicologia do desenvolvimento, psicologia evolutiva). Eu concordo que discussões filosóficas podem ser chatas. No entanto, encontrei sua decisão de ignorar a literatura filosófica e sua falta de considerar a validade do não cognitivismo como um erro. Minha própria pesquisa e leitura da literatura científica sobre a natureza da moral e do desenvolvimento moral reivindica o não cognitivismo filosófico. A pesquisa científica demonstrou que o julgamento do direito moral e do erro surge espontaneamente dos sentimentos e que esses sentimentos motivam o comportamento prosocial dentro dos grupos. A psicologia evolutiva proporciona uma compreensão mais profunda da evolução das emoções morais e da forma como elas facilitaram a cooperação dentro dos grupos. Se a pesquisa psicológica é correta sobre a natureza da moral (que se origina em respostas emocionais evoluídas), os não cognitivistas estão corretos: as afirmações morais não são proposições sobre o que é verdadeiro, mas expressões emocionais destinadas a persuadir os outros sobre como se comportar.
O modelo de julgamento moral decorrente da pesquisa de Haidt e Greene indica um segundo processo racional que às vezes segue a reação emocional imediata a uma questão moral. Durante este processo secundário, uma pessoa tenta justificar suas respostas emocionais de forma quase lógica e às vezes considera se as respostas alternativas podem ser mais válidas. Haidt acredita que esta segunda etapa do processamento é apenas a racionalização da resposta emocional primária de uma pessoa. Greene é um pouco mais otimista, acreditando que o debate e a discussão racional contínuos podem mover as pessoas de suas posições emocionais iniciais para posições que, em certo sentido, são melhores. De qualquer maneira, o que as pessoas estão tentando fazer é demonstrar ou obter a "verdade" da questão para ganhar um debate. No entanto, Haidt e Greene permanecem não cognitivistas, reconhecendo que "o que é bom" é definido por uma resposta emocional (não uma verdade) e apenas apoiada por argumentos racionais.
Harris está familiarizado com a pesquisa de Haidt e Greene, tocando-o em seu livro e descrevendo-o como um "empreendimento digno" (p.49). No entanto, ele o descarta como "tudo menos irrelevante para os projetos 2 [pensando mais claramente sobre a natureza da verdade moral para nos ajudar a decidir como devemos nos comportar] e 3 [usando a verdade moral para convencer as pessoas seguindo moralidades tolas e nocivas para mudar seus caminhos ] "(Pág. 49). Na minha opinião, o que Harris chama de Projeto 2 (buscando a verdade moral) não nos ajudará a realizar o Projeto 3 (um esforço que eu apoio plenamente) porque representaria apenas mais um exemplo de racionalização dos sentimentos. Se nosso objetivo é persuadir as pessoas a se comportarem de formas menos prejudiciais, acho que o Projeto 1 (entendendo a psicologia da moral) será mais útil do que tentar estabelecer verdades morais.
Embora eu seja um não cognitivista que não acredite na existência de verdades morais, sim sim simpatia com o esforço de Harris para moldar moralidade em termos de bem-estar humano / felicidade / florescimento. Eu acho que é um fato científico que os comportamentos que são mais consistentemente vistos como moralmente bons em todo o mundo (cuidar dos outros, proteger as pessoas contra danos, tratar os outros de forma justa) aumentam o bem-estar de todos. Por outro lado, moralidades específicas e locais podem beneficiar o bem-estar de algumas às custas dos outros. Por exemplo, em algumas culturas, os homens se beneficiam da subjugação das mulheres. Nessas culturas, a subjugação das mulheres pode aumentar o bem-estar dos homens, mas diminui o bem-estar das mulheres. Harris argumentaria que os homens nessas culturas que pensam que é moralmente bom para os homens serem os mestres sobre as mulheres estão promovendo uma mentira porque a opressão das mulheres está prejudicando o bem-estar da metade da população. As evidências científicas podem demonstrar que a subjugação prejudica o bem-estar daqueles que estão sendo oprimidos. Harris, portanto, propõe que definamos como ações "moralmente boas" que, de acordo com evidências científicas, maximizem o bem-estar de todos. Embora eu respalde com entusiasmo o chamado para que todos se envolvam em atividades que aumentam o bem-estar geral do mundo (este é o utilitarismo clássico de John Stuart Mill), ainda não considero a promoção do bem-estar geral como uma "verdade moral" e Eu duvido que se referir a atividades como "verdades morais" forçadamente persuadir as pessoas a se envolver nessas atividades.
Como já disse antes, minha posição sobre o bem é que nenhuma atividade é "simplesmente boa" de maneira universal; portanto, é impossível responder a pergunta "É X bom?" A única pergunta sobre o bem que podemos potencialmente responder é o que é uma atividade boa ("X é bom para causar Y?"). Parece que o que Harris quer fazer é estabelecer Y igual a "maximizar o bem-estar dos seres conscientes" e então realizar pesquisas científicas para descobrir a gama de Xs que causam o bem-estar maximizado. Ele diria então que X1, X2, X3, etc. são simplesmente "bons" ("X é bom", deixando para fora a parte "para maximizar o bem-estar") e chamando essa "verdade moral" porque as conexões XY foram descobertas através de pesquisas empíricas. Obviamente, eu acredito que deixar de fora o que uma atividade é "boa para" é um erro. Eu elaboro abaixo, usando uma parte de uma lição do curso de psicologia positivo que eu ensinei por muitos anos.
Convido você a responder as seguintes perguntas que utilizo para que meus alunos pensem sobre a natureza do bem:
Martelo com um martelo bom?
Está atirando uma arma bem?
Está a ver TV boa?
As possibilidades são, você pode ter tido uma reação emocional inicial que levou seu pensamento em uma determinada direção. Talvez você realmente adora assistir televisão, então você respondeu "sim" a esta pergunta. Ou você sente que a TV é uma terrível perda de tempo e respondeu "não". Mas se você continuasse pensando em sua reação emocional inicial, talvez tenha chegado à conclusão, "depende". Ou, mais especificamente, "depende de o que você quer cumprir. "Se você deseja anexar pedaços de madeira uns com os outros com as unhas, martelar com um martelo é uma coisa muito boa. Mas se você está tentando colocar peças de madeira entre si com parafusos, martelar não é bom. O que você precisa é uma chave de fenda.
O mesmo é verdade para atirar uma arma ou assistir TV. Se você achar tiro ao alvo agradável ou se a sua vida está em perigo, disparar uma arma pode ser bom. Se o seu objetivo é resolver as diferenças com alguém pacificamente, o tiro na pessoa provavelmente não é bom. Se você quer ser entretido ou educado, às vezes a TV é boa para isso. Se você quiser praticar habilidades conversacionais em um segundo idioma, assistir TV não é tão bom quanto conversar com outra pessoa. A conclusão é que nenhuma atividade é simplesmente "boa". As atividades são boas para realizar algumas coisas, mas não outras. Nenhuma atividade é boa para realizar tudo , então a bondade de uma atividade é limitada ao que é bom – o que realmente pode realizar.
Eu então apontar para meus alunos que a avaliação do bem exige responder a outra pergunta além do quão bem algo produz uma conseqüência específica – e sobre a bondade da conseqüência? Um martelo pode ser bom para conduzir as unhas através da madeira, mas está dirigindo as unhas através da madeira bem? Para ser consistente, responderíamos a essa pergunta perguntando o que os pedaços de madeira podem ser bons . Uma resposta pode ser que pregar peças de madeira juntos é bom para criar uma casa de pássaros. Mas está criando uma casa de pássaros boa? Bem, criar uma casa de pássaros é bom para atrair aves canoras para o seu quintal. Está atraindo aves canoras para o seu quintal bom? Bem, é bom para encher o ar com o som dos pássaros cantando. É bom preencher o ar com canções de pássaros? Se você gosta de ouvir pássaros cantar cantando pássaros no quintal é bom para fazer você feliz. Neste ponto, a maioria de nós está disposta a aceitar nossa própria felicidade como intrinsecamente boa. Em seu livro de 2006 A Primer in Psicologia Positiva , Chris Peterson chama a felicidade de "um fundamento sem fundamento, um raciocínio que não requer mais raciocínio" (página 75).
O que me faz feliz, no entanto, pode ou não fazer os outros felizes. Meus vizinhos podem não apreciar a raquete feita pelos pássaros que eu atrai. Os homens em culturas que subjugam as mulheres podem ser felizes com o arranjo, mas não as mulheres. Os interesses das criaturas vivas nem sempre estão em alinhamento fácil entre si. Uma das minhas ilustrações favoritas deste princípio é uma breve conversa entre o Mestre Po e seu aluno, Kwai Chang Caine, da série de televisão, Kung Fu (Episódio 11, 15 de março de 1973):
Master Po: "Onde está o mal? No rato cuja natureza é roubar o grão. Ou no gato, de quem é matar o rato? "
Caine: "O rato rouba. No entanto, para ele, o gato é mau ".
Master Po: "E para o gato, o rato".
Caine: "No entanto, Mestre, certamente um deles é mau".
Master Po: "O rato não rouba, o gato não assassina. A chuva cai, o fluxo flui, uma colina permanece. Cada um age de acordo com sua natureza ".
O que é bom para o rato não é bom para o agricultor. O que é bom para o gato não é bom para o rato. A partir de um ponto de vista objetivo, exterior, o que o gato e o rato fazem não é nem bom nem mau em um sentido absoluto. Cada um está agindo de acordo com sua natureza, fazendo o que é bom para si próprio. E por isso é em algum momento com as pessoas. Uma pessoa, agindo de acordo com sua natureza, tentando alcançar o que é bom para si mesma pode fazer algo que não é bom para outra. O ato não é nem bom nem ruim do ponto de vista imparcial da natureza, mas a maioria de nós ainda se sente desconfortável com a moral de um ato que seja bom para uma pessoa, mas ruim para outra. A conversa entre Po e Caine continua:
Caine: "Então, não há maldade para os homens? Cada homem diz a si mesmo que o que ele faz é bom, pelo menos para si mesmo ".
Master Po: ". . . um homem pode dizer a si mesmo muitas coisas, mas o universo de um homem só é composto por ele? "
Os seres humanos evoluíram como criaturas sociais, imensamente interdependentes. Ninguém pode fazer tudo por si próprio; Foi o que encorajou a evolução das emoções morais. Porque dependemos dos outros, se tentamos alcançar o que é bom para nós de maneiras que são ruins para os outros, acabamos perdendo o suporte que precisamos de outras pessoas. Fazer o que é ruim para outros eventualmente será ruim para nós. Eu, portanto, argumento que devemos nos esforçar para o que é bom para nós sem prejudicar os outros, não porque isso seja objetivamente "verdadeiro" ou "certo", mas porque, do ponto de vista prático, é o melhor caminho para maximizar nossa própria felicidade. Para persuadir outras pessoas a desistir de seus comportamentos tolos e nocivos, eu gostaria de apelar para seu próprio interesse próprio em vez de argumentar por "verdades morais" que não existem.
