A Misteriosa Demeia do Sr. Mojo Risin '

Jim Morrison, a poética voz lírica de The Doors, morreu aos 27 anos em Paris, França. No álbum ao final do grupo ( Morrison Hotel , 1970), antes de sua morte prematura, soa muito como se ele "acordasse esta manhã e me fiz uma cerveja", grita Morrison (Mr. Mojo Risin ') " O futuro é incerto, e o fim está sempre próximo. "Material muito existencial. A vida é inerentemente insegura, e a morte é uma inevitabilidade sempre presente. Claramente, Jim Morrison reconheceu esses fatos existenciais da vida. Mas se pergunte o estado de espírito do Sr. Morrisons na época em que ele escreveu aquela letra, gravou a trilha do rock and roll "Road House Blues", e algum tempo depois morreu de uma aparente overdose de drogas e álcool. Ele sucumbiu ao niilismo? Ou "desespero clínico"? Sua morte lenta era uma espécie de suicídio passivo? Uma fuga de sua angústia existencial?

As contas do estado mental de Jim Morrison durante seu retiro de quatro meses para Paris depois de deixar Los Angeles são variadas e conflitantes. Há algumas indicações, como certas cartas que ele escreveu para amigos e colegas de trabalho, que ele estava feliz e planejando com otimismo uma vida futura em Paris. Por outro lado, há relatos de abuso de álcool muito pesado ("Oh mostre-me o caminho para a próxima barra de whisky"), tabagismo excessivo de cigarro e cannabis, comportamento errático, mudanças de humor e possivelmente uma overdose fatal final de heroína. De acordo com Sam Bernett (2007), um ex – repórter do New York Times e amigo francês de Jim, Morrison morreu (provavelmente por prisão respiratória) de uma overdose involuntária de heroína nasal (e álcool) em uma notável boate parisiense e seu corpo sem vida foi então mudou-se para o apartamento dele para evitar um escândalo. Esta versão de eventos claramente contradiz (mas, de certa forma, parece mais credível) do que a descrição do que aconteceu a namorada de longa data de Jim, Pamela Courson, uma suposta adicta à heroína, que disse à polícia que passaram a noite juntos bebendo e Morrison ficou bastante doente durante a noite, vomitou sangue e foi descoberto por ela na banheira (completamente vestida?) Falecida na manhã seguinte. Em ambos os casos, a polícia francesa suspeitava de falta de jogo ou de ações malignas, como o homicídio. A própria Courson morreu de uma overdose de heroína vários anos depois na Califórnia.

Independentemente dos demônios que Morrison estava tentando escapar de Los Angeles (incluindo um apelo de sua convicção sobre acusações de obscenidade e sentença de prisão pendente) evidentemente o acompanhavam pelo Atlântico, e muito parecido com as gárgulas brilhantes sobre Notre Dame, eram uma presença constante em Paris. Para o final ("Este é o fim, meu único amigo, o fim"), ele estava tendo sérios problemas de saúde, como asma, úlceras de estômago, tosse sangue e ganhou muito peso, tornando-se inchado e facilmente sinuoso. Morrison sempre, de acordo com amigos, ficou obcecado com a morte. Um tema muito existencial ("Ninguém aqui sai vivo"). Ele recebeu um desejo de morte inconsciente? A mortalidade é certamente uma das "principais preocupações" da vida (Tillich, 1952). A ansiedade da morte revolve constantemente sob a superfície da consciência, mas a maioria é negada ou evitada deliberadamente. Mas, paradoxalmente, a negação crónica ou a evasão da ansiedade da morte podem levar a uma obsessão morbosa em relação à mortalidade.

Jim Morrison alcançou fama, dinheiro, mulheres, reconhecimento artístico e admiração além de sua imaginação mais louca. Mas ele rejeitou essa existência de celebridades em Los Angeles porque ele sentiu que ele havia se perdido, esperando redescobrir quem ele realmente era enquanto vivia como expatriado em Paris. Parece que ele realmente se tornou perdido; em última análise, sem esperança. Morrison pode ter estado na agonia de uma crise existencial plena, uma crise não só de identidade, mas possivelmente de um sentido perdido de sentido e propósito na vida. Viktor Frankl (1946/1985) referiu-se a um estado tão doloroso e desorientador de sentimento de falta de sentido e sem propósito como um "vácuo existencial". Morrison pode ter fugido dessa crise existencial ao se mudar para Paris, onde viver em uma terra estrangeira levou a uma perda de amarras familiares, tornando o seu vácuo existencial ainda mais pronunciado, desorientador e perturbador. Além disso, ele havia renunciado à sua saída musical por sua criatividade (e sua relação de trabalho) com The Doors, querendo escrever mais poesia solo, embora não esteja claro que ele estava fazendo isso. Pode ser também que Morrison tenha sido vítima não só do niilismo, influenciado talvez por seu filósofo existencial favorito, Friedrich Nietzsche, mas por uma condição que podemos descrever como "desespero clínico".

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O desespero, como sugeriu Soren Kierkegaard (1849), é uma experiência humana universal e uma preocupação central na terapia existencial contemporânea. Às vezes, todos experimentamos desespero por relação, trabalho ou eventos mundiais, mas geralmente se dissipa muito rapidamente e a vida continua (pelo menos até a próxima crise existencial). Desespero patológico ou "desespero clínico" (Havens & Ghaemi, 2005) ocorre quando o desespero se aprofunda e se torna crônico, causando diminuição da qualidade de vida e comprometimento do funcionamento diário. O transtorno depressivo maior exemplifica o desespero clínico, mas o desespero pode se tornar uma multidão de transtornos mentais. (Veja minha postagem anterior)

O desespero clínico consiste em um profundo desânimo, desesperança e perda de fé na capacidade de encontrar o sentido e a realização e criar um futuro satisfatório. Frankl (2000), com base em sua terrível experiência no campo de concentração do Holocausto, definiu o desespero na fórmula simplista, mas poderosa: D = S-M, ou o desespero está sofrendo menos significado. A implicação clínica básica para a terapia existencial contemporânea é que o sofrimento sem sentido do desespero pode ser abordado ao ajudar os pacientes a confrontar e descobrir corajosamente algum significado pessoal ou transpessoal em seus sofrimentos. Ou para dar desespero alguma expressão criativa significativa. Evitando ou negando cronicamente o desespero existencial e o daimônico (Diamond, 1996; May, 1969) em geral, prepara o cenário para o desespero clínico. De fato, como sugerem Kierkegaard e pesquisas contemporâneas sobre o "realismo depressivo" (Alloy & Abramson, 1988), indivíduos existencialmente desesperadores ou depressivos podem estar respondendo a uma percepção mais precisa da realidade existencial. A chave é como eles lidam com uma visão tão estreita da realidade existencial, tanto em aspectos terríveis como belos.

O niilismo resulta quando o desespero clínico é permeado por um senso de absurdo da vida (Camus, 1942/1955) e injustiça, perda de fé e coragem e uma amarga rejeição de significado, valores morais ou qualquer sentido de propósito existencial. O niilismo geralmente está subjacente aos sintomas depressivos crônicos, ao mal-estar e ao tédio das pessoas que procuram psicoterapia, embora não seja reconhecido como tal pela maioria dos clínicos. O niilismo é a recusa de afirmar corajosamente e criativamente a vida, apesar do desespero, e essa visão negativa e sombria faz com que o ponto de partida seja a psicoterapia existencial e não o fim da jornada. É por isso que a psicoterapia muitas vezes pode ser útil para indivíduos que sofrem de niilismo e desespero clínico. Evitar ou negar a realidade existencial através de abuso de substâncias ou outros comportamentos compulsivos autodestrutivos está condenado ao fracasso. (Veja meu post anterior.) É apenas confrontando e chegando a um acordo com os fatos existenciais trágicos e às vezes brutais da vida que o niilismo e o desespero clínico podem ser superados. Este é o propósito da terapia existencial.

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Finalmente, há o grave problema de suicídio, um perigo muito real no tratamento do desespero clínico. O suicídio serve como uma fuga dos problemas passados ​​e presentes do paciente, sofrimento, realidade, responsabilidade e de si mesmo. Mas tipicamente, não é que a pessoa deprimida já não deseja viver; Em vez disso, eles estão rejeitando como eles viveram e quem eles se tornaram. Nesse sentido, a notória observação de Nietzsche de que o pensamento de suicídio salvou muitas vidas permanece relevante: devemos escolher constantemente entre a vida ea morte, entre o ser eo não-ser. E possuímos o poder, a responsabilidade e a liberdade de fazê-lo. Paradoxalmente, um reconhecimento consciente dessa liberdade para destruir a própria existência pode catalisar o compromisso de mudar a vida de forma construtiva, mas somente quando essa tensão e ansiedade dialética é corajosamente confrontada, tolerada e aceita em vez de destruída. No último caso, especialmente na ausência de suporte terapêutico, essas tendências suicidas podem manifestar-se de forma repentina, deliberada ou desencadeada passiva e indiretamente ao longo de muitos anos. Mas trágicamente, o resultado final sempre é o mesmo.

Com base em contas variadas de suas atividades em Paris nos vários meses anteriores à sua morte, oficialmente de "insuficiência cardíaca" (não houve autópsia realizada), parece haver poucas dúvidas de que Jim Morrison foi autodestrutivo, se não passivamente suicida. A depressão e o mal-estar que se estabeleceram no auge de seu sucesso internacional como músico e poeta em Los Angeles continuaram perseguindo-o na Europa. Talvez nunca possamos saber a verdadeira fonte de sua depressão, niilismo e desespero clínico. Mas, dada a sua grande criatividade, é provável que tenha vivido com esses demonios a maior parte de sua vida. Nesse sentido, Jim Morrison era um "gênio daimônico" (Diamond, 1996). Mas ele sofreu um destino semelhante a outros gênios daimônicos como Vincent van Gogh, Jackson Pollock, Richard Wright, Robin Williams e colegas músicos Jimi Hendrix e Janis Joplin. Em sua fascinante poesia e música, Morrison procurou dar voz aos seus demônios internos: desespero, raiva, alienação, ansiedade da morte, medo e dar-lhes alguma expressão criativa. Ao mesmo tempo, esses demônios internos o levaram incansavelmente a uma espiral descendente de comportamentos autodestrutivos levando finalmente a sua trágica morte em 1971. Naquela época, Morrison tornou-se o que eu chamo de "gênio disdaimônico", ou seja, alguém que se tornou destrutivamente possuído por seus demônios. O daimônico é destrutivo e criativo, mas tentar abafá-lo com drogas e álcool torna-o duplamente perigoso. No final, drogas, álcool, sua arte e os encantos sedutores de Paris não foram, infelizmente, o suficiente para ajudar Morrison a "atravessar o outro lado" de sua crise existencial. Extremamente apropriado, a lápide de Morrison no cemitério de Pere Lachaise em Paris, o lugar que desejava ser enterrado, contém a seguinte inscrição em grego: ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ ΕΑΥΤΟΥ , que significa, em geral, manter ou se juntar ou obedecer ao seu próprio dimon, seu espírito interno ou alma, o poder espiritual divino que impulsionou suas ações, tanto criativas quanto destrutivas, e determinou seu destino.