Em blogs anteriores, bem como meu livro recente, "Biologia Budista", escrevi sobre convergências entre budismo e biologia. Vamos falar agora sobre a ideia budista do karma – atualizado para refletir o que sabemos da ciência moderna – e como ele se conecta a um antigo debate na filosofia ocidental: aquele que envolve o livre arbítrio. Como já expliquei, penso que não somos apenas justificados, mas que somos obrigados a rejeitar a perspectiva oriental mais antiga (principalmente derivada de doutrinas hindus), pelo qual nossa liberdade e responsabilidade são severamente circunscritas pelo "carma" pré-existente.
Esta rejeição é obrigada não só pela ética como pela biologia, mas é, também, intrigante, necessária pelo fato de que o pensamento budista faz grande parte do papel do livre arbítrio além de um senso de responsabilidade particularmente moderno e profundo, resumido pelo karma. Escolhendo agir "com atenção" – um componente-chave na prática budista, especialmente a forma de "Budismo engajado" promovido por um dos "santos vivos" do Budismo, Thich Nhat Hanh – não teria sentido se na verdade não tivéssemos opção de fazer essa escolha!
É importante observar, a este respeito, que a biologia molecular rejeitou há muito tempo a idéia de que os genes determinam os resultados – sejam eles anatômicos, fisiológicos ou comportamentais – com qualquer coisa que se aproxime do controle rígido. Existem inúmeros genes, por exemplo, cuja única função é regular as atividades de outros genes, e a própria expressão gênica é modificada pelo ambiente circundante de maneiras cruciais. Nossos genes nos sussurram; eles não atacam ordens. Assim, o budismo oriental e o existencialismo ocidental estão intimamente aliados quando se trata da questão do livre-arbítrio, na medida em que ambos reconhecem sua presença e, além disso, ambos celebram. Em contrapartida, uma mentalidade estritamente biológica, na medida em que é materialista, remete para a própria ideia – não tanto do foco nos genes como por causa do seu compromisso com a causalidade material.
Isso ocorre porque se a mente deriva inteiramente de ações físicas no domínio da neurobiologia – e, até onde podemos dizer, isso faz – então pensamentos, sentimentos e ações conscientes também devem ser a consequência de iões carregados atravessando as membranas das células nervosas: um processo naturalista e automático não deixa espaço para o "livre arbítrio". Ou, como Schopenhauer colocou (sem benefício da neurobiologia) "um humano pode muito bem fazer o que quer, mas não pode querer o que ele quer".
A única alternativa cientificamente válida para a causalidade materialista seria um evento espontâneo literalmente não causado, como o "comportamento" de um núcleo radioativo quando imprevisivelmente joga partículas alfa ou beta ou raios gama. Mas, na medida em que tais eventos são verdadeiramente aleatórios e espontâneos – e se poderia argumentar que nada realmente é – o resultado é dificilmente a cama-rock para o livre arbítrio! Alternativamente, se os fenômenos neurobiológicos forem fisicamente causados, então, o livre arbítrio deve ser abandonado novamente.
Mesmo que tal abandono concorde muito bem com uma visão de mundo estritamente científica, isso vai contra a perspectiva difundida, de bom senso, pela qual cada um de nós sente que ele ou ela está fundamentalmente no controle de nossos pensamentos e ações – mesmo que não seja bastante soberano quando se trata de emoções. Não menos um cientista do que Albert Einstein realmente derivou o conforto do pressuposto de que as pessoas não são necessariamente responsáveis por suas ações, especialmente quando essas ações são lamentáveis. "Este conhecimento da não-liberdade da vontade", explicou em um discurso de 1932 dado à Liga Alemã dos Direitos Humanos, "protege-me de perder meu bom humor e levar muito a sério demais para mim e para os meus semelhantes como agindo e julgando indivíduos ".
Aqui, então, no domínio da liberdade de vontade, temos um caso em que o existencialismo e o budismo unem forças em oposição a uma vontade estritamente anti-livre, ponto de vista biologicamente confirmado, no processo compartilhando uma perspectiva que, embora reconhecidamente não científica, também é um que concorde muito bem com a experiência subjetiva de quase todos. É difícil encontrar alguém que não esteja convencido de que ela tenha livre vontade.
Há, aliás, mais um problema com o abraço budista da vontade livre, que não consigo resolver, mas sinto-me obrigado a reconhecer: como conciliar anatman ("não-eu") anitya ("impermanence") e especialmente pratitya-samutpada ("Co-surgente dependente", também conhecido como a interconectividade de todas as coisas) com livre arbítrio? Dadas as realidades do não-eu, da impermanência e da interconectividade, a "liberdade" não é inevitavelmente limitada? Como o caráter régio de Yul Brynner lamenta-se em The King and I, "é uma perplexidade"!
Em qualquer caso, o pensamento budista diverge a este respeito da ciência biológica materialista, afirmando que a intencionalidade genuína existe mesmo que o pensamento rigoroso de causa e efeito (apoiado pela biologia) exige que o livre arbítrio seja uma ilusão. No processo, além disso, o budismo converge com o existencialismo, uma filosofia ocidental negativa, que é negativa e misticismo, que normalmente não é encontrada na mesma frase como "Budismo".
Será que as maravilhas nunca cessarão?
David P. Barash é um biólogo evolucionista, há muito tempo aspirante a budismo e professor de psicologia na Universidade de Washington, cujo livro mais recente é "Biologia Budista: a antiga sabedoria oriental conhece a ciência ocidental moderna", apenas publicada pela Oxford University Press.
