Cuidar de outros é o que fez nossa espécie única

Fonte: "Manos en negativo da cueva de Gargas (Hautes-Pyrénées, França)" por Locutus Borg / Wikimedia Commons / CC BY 2.0

As imagens gráficas de naufrágios e pessoas deslocadas na atual crise de refugiados agitaram muitos de nós no nosso núcleo. Mas por que tirou imagens em feeds do Facebook para que os membros privilegiados das sociedades ocidentais se sintam pessoalmente preocupados? Por que paramos de cuidar tão rapidamente, e por que não estamos fazendo nada sobre uma crise que nos preocupa a todos? Por que não estamos fazendo nada pelos doentes e pobres em nossas próprias cidades, cidades e países?

Sondar o núcleo do que nos torna humanos pode parecer bastante sombrio nestes tempos de crise humanitária. Que temos uma crise desse tipo para começar com a violência terrível, insensibilidade e ignorância de que todos somos capazes. Mas também há algo profundamente precioso sobre a nossa natureza única, e agora, mais do que nunca, é hora de lembrar, honrar e convocar essa parte do ser humano em cada um de nós.

O altruísmo, a cooperação e o cuidado com os vulneráveis ​​é o que tornou nossa espécie única. É empatia e cooperação, não auto-interesse e competição, que impulsionaram nossa evolução fisiológica, cognitiva, linguística, cultural, social e tecnológica. Nós não seríamos os seres empáticos e de aprendizado acumulativo, neurálico-plástico, inteligente, acumulativo, que estamos sem a ajuda mútua que caracteriza nossas interações cotidianas. Nossa história evolutiva é uma criação coletiva de crianças, caça e coleta cooperativa, cuidar de idosos e enfermos, e compartilhar informações livremente. Aumentar os bebês humanos fracos e de maturação lenta exige imensas quantidades de esforço coletivo e a partilha gratuita de conhecimento, atenção, tempo, amor, alegria e diversão. Este é um milagre que reproduzimos em cada geração. Que todos e cada um de nós é capaz de caminhar, pensar, conversar e imaginar em uma ou mais línguas e navegar em mundos sociais complexos é um testemunho desse milagre coletivo. Devemos esse milagre a todos vivos hoje, e tudo o que nos veio antes. Nós nunca seríamos nós mesmos, ou seja, sem outros – sem todos os outros no tempo e no espaço!

Antes de domesticarmos plantas e animais e nos instalarmos nas cidades, nossos antepassados ​​mantiveram seus anciãos vivos através de um amor e cuidado tão livres. Temos evidências sólidas de que os neandertais cuidaram de idosos que não tinham nenhum benefício econômico para o grupo. Nossos ancestrais "incorreram tais custos" de forma livre e fácil por pura empatia, mas também porque os anciãos são preciosas fontes de amor, histórias e diversão – porque ajudam a tornar-nos quem somos.

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Então, onde é a captura?

Um relato popular que decorre da maioria das teorias econômicas para a psicologia pop evolutiva é que a natureza cooperativa de nossa espécie dá origem ao chamado problema de "livre-carregador". No cenário famoso de caça aos veados, dois caçadores descobrem que eles colhem benefícios mais duradouros se renunciarem a sua própria busca individual de jogo pequeno e juntarem seus esforços para rastrear um cervo, que pode ser trazido para casa para alimentar um grande grupo. É através de tais cenários, ou então a história continua, que a cooperação evoluiu. Mas por essa conta, muitas pessoas se beneficiam do trabalho de outras pessoas sem ter que lançar – e assim nasce o problema do free-rider! Assim, um tropo dominante na psicologia evolutiva afirma que a evolução da inteligência social foi criada nos esforços para deter livre carregadores. Neste modelo de corrida de armas cognitivas, os seres humanos desenvolveram habilidades sócio-cognitivas bem refinadas em uma corrida constante para a detecção de carga livre e de carregamento livre: os carregadores livres se tornam melhores em enganar o grupo e o grupo é melhor para superar livremente – carregadores, e, portanto, são bons genes de leitura mental passados ​​e expressos em ontogenia. Essa é a chamada Hipótese da inteligência maquiavéla.

Mas há outro – alguns alegariam, melhor – a versão desta história. Para filósofos e teóricos evolucionários como Kim Sterelny e Tad Zawidski, o carregamento gratuito nem sempre foi o "problema" que conseguimos em nossas sociedades capitalistas robustamente individualistas. Por sua conta, muitas vezes resumida como Hipótese de Força Cooperativa, nossa espécie sobreviveu, evoluiu e prosperou precisamente por causa dos esforços coletivos em curso para garantir que todos obtivessem sua participação e fossem mantidos vivos, independentemente da simetria de contribuição. Esta visão é apoiada por uma grande quantidade de evidências etnográficas de organizações de caçadores-coletores, horticultores e até mesmo de sociedades agrárias passadas e contemporâneas. Além disso, a surpreendente falta de evidências arqueológicas para a violência e a guerra intra e intra antes do aumento da agricultura há mais de 6000 anos contribuíram com a visão emergente de que o altruísmo ea cooperação pacífica eram muito mais comuns do que se supunha anteriormente. Esta visão oferece um contraste nítido e refrescante ao mito hobbesiano de "vidas desagradáveis, brutais e curtas" em um "estado da natureza" aprovado por Steven Pinker em seu livro popular sobre o declínio histórico da violência. Na visão cooperativa de forrageamento da natureza humana, apoiada por evidências etnográficas, arqueológicas e experimentais, o egoísmo e as preocupações com o livre carregador não são uma expressão inevitável de nossa natureza e são entendidos como problemas sociais historicamente específicos que emergem em sociedades estratificadas – particularmente aqueles que dependem do dinheiro.

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Em sua excelente etno-história de dinheiro e debilitação apaixonada do ator racional, visão homo econominus da natureza humana, o antropólogo David Graeber ressalta que, para a maior parte da história humana, a expectativa recíproca de que as obrigações sociais deveriam ser reembolsadas de forma simétrica, O visual para o olho simplesmente não era a norma. Se um caçador Iroquois precisasse de um novo par de mocassins, Graeber nos lembra, ele não precisava se preocupar que não seria comercializável para carne. Eles simplesmente iriam para a casa larga e pediam um novo par; da mesma forma que qualquer pessoa da casa comprada teria recebido sua parcela de comida quando solicitado. Em outra história famosa relatada por Graeber, o antropólogo Peter Freuchen, que morava entre os Inuit da Groenlândia, encontrou-se novamente ao voltar a sua tenda com fome depois de uma caçada mal sucedida no gelo do mar. Ao acordar para uma pilha de carne de morsa colocada diante de sua barraca, ele foi encontrar o melhor caçador da banda para agradecer por seu presente. O caçador não teria nada disso:

"Em nosso país, somos humanos!", Disse o caçador a Freuchen, "e, como somos humanos, nos ajudamos uns aos outros. Nós não gostamos de ouvir ninguém dizer obrigado por isso. O que recebo hoje você pode ter amanhã ".

Para Graeber, esse tipo de altruísmo ainda caracteriza a maioria de nossas interações cotidianas. O que há para você, afinal, quando você pára um estranho para informá-los, eles deixaram sua carteira, quando você lhes dá instruções ou observa seus pertences em uma praia ou em um café? Absolutamente nada! Nada além do impulso intrínseco e automático para ajudar um ser humano.

Como fazer sentido, então, de horrores como o genocídio, o racismo, as desigualdades crônicas e as crises de refugiados?

Onde foi que nós erramos? Como nos aventuramos até agora nos percorrendo dos bons valores de nossos primos caçadores-coletores? Pode ser, então, que as tendências maquiavélicas que tantos psicólogos evolucionistas acreditam estar no cerne da nossa natureza são o subproduto recente de sociedades cada vez mais divididas, competitivas e anomicas? Em caso afirmativo, então, como chegamos lá com essa precisão padronizada?

Uma maneira de abordar esta questão é examinar como a cooperação intuitiva dá origem à conformidade e ao seguimento das regras, mesmo quando as regras não são explicitadas. Esta é uma das formas mais básicas de comportamento pró-social universalmente encontrado entre os seres humanos que foi observado e replicado experimentalmente em crianças em todas as culturas.

É precisamente porque nossos cérebros, mentes e corpos são moldados socialmente em filogenia e ontogenia (na história evolutiva e em nossas vidas individuais) que somos exclusivamente propensos a essa conformidade. Para Tad Zawiski, o traço evolutivamente antigo que torna a nossa espécie única não é tanto (ou não só) a capacidade inferencial de "entender" e calcular os estados mentais uns dos outros propositadamente, mas uma capacidade de esquadrão mental ; isto é, para moldar o comportamento uns dos outros através da imitação e da pedagogia natural – o impulso muito intrínseco para ajudar, aprender e ensinar-se livremente, que eu tenho discutido até agora.

Outra maneira de olhar para o problema é através da lente da empatia; ou para distinguir entre o que podemos dizer níveis profundos e pouco profundos de empatia.

A empatia requer a capacidade de se colocar na perspectiva de outra pessoa. Intutir o comportamento "correto" de um conjunto de regras implícitas (algo em que os seres humanos são extraordinariamente habilidosos) exige apenas habilidades de tomada de perspectiva. Nós nos comportamos de acordo com a forma como esperamos que outros esperem que nos comportamos em qualquer contexto. Esta é uma operação cognitiva altamente complexa incorporada que nos envolvemos sem esforço consciente em todas, exceto as mais difíceis das ações cotidianas, de saber como e onde se sentar em um ônibus ou sala de espera para ignorar os sem-teto ou experimentando arrepios xenófobos. Os experimentos de espectadores em psicologia social derramaram luz ameaçadora nesse ângulo em nossas mentes sociais: por mais estranho que pareça, alguém ser assediado em público é mais provável que seja ajudado por um estranho se houver menos pessoas ao redor; se o modo de atenção coletiva é de insensibilidade e ignorância, romper esse feitiço torna-se contra intuitivo e muito difícil para todos os envolvidos.

Considere o seguinte cenário. Você está sentado em um metrô lotado e percebe uma mulher grávida parada pelas portas. Cada parte está doendo para se levantar e oferecer seu assento (empatia profunda), mas todos no trem estão olhando para o seu celular e bloqueando o mundo social à sua volta com seus fones de ouvido. Você se encontra, de alguma forma, muito tímido para oferecer ajuda.

Você sai do trem cheio de vergonha, e logo se esquece do incidente. Suas habilidades empáticas básicas neste caso são traduzidas em um impulso pró-social para impor normas locais. Isto é o que eu chamo de empatia superficial.

O cenário descrito acima é algo que todos experimentamos. Nós a experimentamos diariamente. Nós o experimentamos com lágrimas e horror quando vimos a imagem da morte da criança síria lavada em terra na praia turca no meio da crise de refugiados de setembro de 2015. Desesperadamente queríamos ajudar, mas logo nos sentimos tão tímidos ou insignificantes. Alguns de nós compartilharam a imagem nas mídias sociais e choraram um pouco mais; alguns de nós doaram dinheiro aqui ou aí, mas logo, todos nós passamos para a próxima publicação no Facebook sobre gatos, carros ou refeições veganas e retomamos nossa felicidade ignorante, como de costume.

O que é preciso para sair da atração hipnótica da empatia superficial governada por regras, é uma abordagem da ética da virtude que é melhor exemplificada nas tradições confucionista e taoísta; Um que, como argumentou o neurocientista e filósofo Francisco Varela, pode ser dividido em termos cognitivo-científicos. Na prática confusa e taoísta da sabedoria, o sábio não confia em regras abstratas como as da deontologia ocidental, mas sim confia em sua intuição para agir de maneira virtuosa de acordo com os detalhes minuciosos de cada situação. Quem não "violaria" a propriedade privada de alguém para resgatar uma criança se afogando em uma piscina residencial? Certamente, a coisa virtuosa a fazer em tal situação é quebrar uma regra para salvar uma vida. Mas quantos de nós hesitaríamos por muito tempo antes de saltar essa cerca e nos molharmos, celular, carteira e tudo, para salvar a criança que se afogou?

Como vimos, a intuição não é uma questão simples. O "piloto automático", o "enfrentamento imediato" ou o "saber fazer" (nos termos de Varela) através dos quais navegamos a maioria das nossas situações cotidianas está profundamente condicionado por regimes sociais de atenção em grande parte implícitos que moldam todos os nossos movimentos. Isso, em poucas palavras, é o que o antropólogo Pierre Bourdieu descreveu como o "habitus", ou a forma como nossos estilos mais "pessoais" de pensar, mover e sentir, são limitados por um contexto cultural mais amplo. Este contexto social, político, econômico e cultural maior, por sua vez, permanece mal compreendido e sob a forma de cientistas cognitivos. Mas uma vez que estamos conscientes desse problema, a abordagem virtuosa implica um árduo acompanhamento de nossas intuições conscientes e inconscientes, e a busca desse sentimento sensível direto que se sente contra intuitivo na maioria das vezes. O que é preciso, em outras palavras, é o tipo certo de funções cognitivas de ordem superior emparelhadas com o tipo certo de mecanismos intuitivos automáticos.

Recentemente, lembrei-me da beleza e da dificuldade desse fluxo de ações virtuosas de processo duplo depois de ter ficado surpreso com a bondade de um estranho no dia da queda chuvosa. Voltando para o norte do Canadá depois de um fim de semana de caminhada solitária nas montanhas de Adirondack, eu tinha decidido caminhar em casa e atravessar a fronteira para me entregar a acontecimentos de chance cooperativa. As coisas estavam indo bem. Eu tinha sido apanhado na chuva em uma estrada de montanha solitária por um casal idoso em uma estação vagão cheia de instrumentos musicais. Meus novos amigos tinham ido 10 milhas fora de seu caminho para me deixar em um posto de gasolina pela rodovia. Eles haviam oferecido seu endereço e número de telefone, insistindo em que eu deveria contatá-los se eu não tivesse tido sucesso em encontrar um passeio. Mas até então, horas passaram. Eu estava molhada e fria, sentada na minha mochila com o polegar no ar, e nenhum dos carros indo para o Norte tinha parado para mim. Quando eu voltei a entrar no posto de gasolina com um coração pesado, procurando um momento de calor e uma xícara de café, meu desapontamento auto-compacto foi interrompido por uma mão gentil no meu ombro. A mulher idosa que estava me olhando com um sorriso me procurara no café para perguntar se eu estava bem. "Eu estava dirigindo o sul na estrada principal", ela explicou "," e fiquei triste por você quando eu vi você sentado lá na chuva. Depois de um tempo, decidi voltar para lhe dar algum dinheiro ".

Lá! A mulher teve uma intuição automática, boa e profunda ao me ver no lado da estrada. Sua intuição rapidamente recuou para a resposta automatizada aos regimes anônimos de atenção de nossa cultura, mas posteriormente se envolveu no exigente trabalho de refletir sobre a experiência e decidir agir.

Depois de recusar educadamente a oferta da mulher e agradecer de todo o coração, voltei ao meu lugar na estrada e logo fui pego por um montanhista suíço que estava dirigindo de Nova York para visitar seu namorado em Montreal. Ele me levou pela fronteira até o metrô de Montreal enquanto trocamos notas sobre as alegrias da caminhada nas montanhas.

Que lições podemos extrair dessa história?

Uma abordagem semelhante à abordagem minimamente contra-intuitiva e empático da mulher dirigente é o que é preciso para agir no lado bom de nossa natureza. A partir daí, verifica-se que há muito o que podemos fazer. Fazer o bem simplesmente começa com encontrar, honrar e agir nesse bom lado da nossa empatia – aquele que nos fez querer oferecer nosso assento à mulher grávida, ou confortar o homem desabrigado que estava chorando na calçada. Também começa com um exame crítico e contínuo dos valores e modos de atenção – implícitos e explícitos – que moldam continuamente nossas relações com outras pessoas. Neste processo, podemos descobrir que nossa cultura promoveu os tipos errados de valor automatizado. Então, podemos redescobrir e aprender com culturas que fizeram de outras direções um princípio sagrado do que é ser humano.

A tradição de cuidados e hospitalidade para estranhos, com certeza, foi codificada, homenageada e mantida viva em muitas línguas, sistemas morais e modos de relacionamento cotidianos. Isto é o que representa a tradição africana do Ubuntu, "a qualidade de ser humano". Na ilha de Mayotte, ao largo da costa da África Oriental, as pessoas gostam de dizer mañka uluñu uluñu uluñu: "o que faz uma pessoa é outra pessoa".

No oeste capitalista pósindustrial, nosso sentido mais profundo do Eu foi moldado pela falsa noção de que os problemas individuais são distintos dos problemas sociais. Nossos estados-nação prosperaram através de 500 anos de pilhagem colonial, dos quais herdamos um senso de direito. É a nossa amnésia histórica e a cegueira geopolítica que nos tornam contentes, egoístas e ignorantes. No entanto, não temos direito a nenhum dos privilégios que consideramos como adquiridos. Mais do que nossos privilégios, devemos a nossa própria vida à humanidade e ao planeta como um todo. Esta é uma dívida que, como observa David Graeber, nunca pode ser reembolsada. A estrada à frente, então, implica honrar este presente através da compaixão, amor e cuidado para os outros, mesmo – e especialmente! – quando parece socialmente contra intuitivo fazê-lo.

Por favor, aconselha as famílias de refugiados em suas casas e faça campanha para a mudança. Campanha para reformas do direito do trabalho, saúde e imigração em seus países.

Então pense mais e continue questionando suas lealdades a projetos tão estranhamente violentos e restritos governados por regras como raça, classe e estados-nação.

(c) Samuel Veissière, 2015.