Cuidado espiritual em tempos de mudança

Que impacto a educação teológica tem em tempos de angústia?

Fonte: © Randall Armor

Co-autoria de Beth Stroud

De incêndios florestais na Califórnia a furacões em Houston e Porto Rico até tiroteios em Las Vegas, os desastres atingiram duramente os Estados Unidos em 2017.

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Os primeiros socorristas, correndo em direção ao invés de longe dos problemas, têm estado ocupados ajudando os feridos, os deslocados, os aflitos e os traumatizados. Juntamente com a Guarda Nacional, a Cruz Vermelha e uma série de autoridades locais, estaduais e federais, um grupo significativo de ajudantes silenciosos tem atendido às necessidades espirituais de pessoas cujos mundos foram virados de cabeça para baixo.

Capelães e cuidadores espirituais sentam-se com pessoas em dificuldades, apóiam o luto, cuidam dos mortos e coordenam líderes religiosos locais – tudo em face do tipo de sofrimento que deixa a maioria de nós sem palavras. Onde e como eles aprendem a ajudar?

Com o apoio da Fundação Henry Luce, começamos a investigar essa questão neste outono. No mundo da religião americana organizada, há muito tempo os capelães profissionalmente formados são tratados como profissionais religiosos especializados, com uma vocação anômala. Eles estudam para os mesmos graus de pós-graduação como pastores, sacerdotes, rabinos e cantores que lideram congregações. Se ordenados, eles passaram pelo mesmo processo de ordenação que outros membros do clero. No entanto, seu trabalho em hospitais, prisões, forças armadas e zonas de desastres tem sido frequentemente visto como secundário porque eles não trabalham em congregações, que muitos consideram o coração da vida religiosa americana.

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Como a religião americana continua a mudar – hoje apenas metade dos adultos dos EUA freqüenta os cultos religiosos uma vez por mês ou mais – nos perguntamos como os capelães e seu trabalho estão mudando, e se sua formação profissional está atendendo às suas necessidades. Um número crescente de pessoas, especialmente com menos de 30 anos, não é afiliado a uma tradição religiosa. Em 2050, prevê o Pew Research Center, mais de um quarto da população dos EUA não será afiliada a nenhum grupo religioso formal.

A necessidade de capelães e seus serviços pode diminuir como resultado dessas mudanças ou pode aumentar. Só porque as pessoas não freqüentam os serviços religiosos não significa que elas estejam sem questões existenciais ou necessidades espirituais, especialmente quando ocorre um desastre. Isso significa, no entanto, que em tempos de crise espiritual, é improvável que eles tenham um relacionamento estabelecido com um membro do clero a quem possam pedir ajuda. Se há ateus em trincheiras é uma questão em aberto, mas se as pessoas são ateus, não afiliados ou adeptos devotos de uma tradição religiosa, os capelães são os profissionais teologicamente educados nas trincheiras com eles – em operações militares, em salas de emergência de hospitais, em prisões, ou em meio a desastres naturais ou provocados pelo homem.

As escolas teológicas estão respondendo a essas mudanças demográficas religiosas. Embora o número total de matrículas tenha diminuído constantemente desde o início dos anos 2000 nas escolas teológicas cristãs nos EUA e no Canadá que são credenciadas pela Associação de Escolas Teológicas (um subconjunto de escolas teológicas para as quais dados históricos estão prontamente disponíveis), encontramos programas de capelania proliferando .

Das 319 escolas nos Estados Unidos e no Canadá que oferecem graus teológicos de pós-graduação (incluindo instituições cristãs, judias, budistas, muçulmanas e inter-religiosas), identificamos 81 que oferecem pelo menos um programa especializado em capelania, ou cerca de um quarto das escolas. Esses programas variam de mestrados profissionais em capelania ou pastoral, a Mestrado em Divindade ou graus equivalentes com uma concentração em capelania, a doutorado, bem como cursos sem créditos para meio período e capelães voluntários. A maioria desses programas é relativamente nova: o programa mais antigo, baseado no que conhecemos até hoje, foi estabelecido em 1998.

Antes de esses programas começarem, a educação especializada em capelania era um complemento para um nível teológico, centrado em programas de treinamento clínico em hospitais ou outros ambientes de sofrimento agudo. Esses programas, conhecidos como Educação Clínica Pastoral ou CPE, foram originalmente planejados para líderes congregacionais, e muitos estudantes de teologia se matriculam em uma unidade do CPE durante o seminário. Capelães profissionais, no entanto, muitas vezes levam quatro ou mais unidades de CPE, freqüentemente completando a maioria deles após a formatura. Ao oferecer programas de capelania em escolas teológicas, as escolas estão começando a sinalizar que, quaisquer que sejam os benefícios do CPE, essa abordagem “complementar” pode não ser adequada.

Ao contrário dos líderes congregacionais para quem a educação teológica foi tradicionalmente planejada, os capelães precisam de uma educação mais ampla e prática. Os capelães de hoje, dada a diversidade da população americana, precisam conhecer muito sobre múltiplas religiões. Eles também devem ter habilidades como ouvir profundamente, pensar em questões éticas e teológicas de múltiplas perspectivas religiosas e científicas e responder a crises e traumas.

É muito cedo para dizer com certeza, mas estamos começando a nos perguntar se a capelania pode algum dia tornar-se o principal modelo de liderança religiosa profissional, à medida que a demografia religiosa americana continua a mudar. Enquanto clérigos congregacionais ensinam e guiam a melhor sabedoria que sua própria tradição tem a oferecer, os capelães trabalham com pessoas de várias origens espirituais e religiosas, incluindo aqueles que não pertencem a nenhum grupo religioso, e fornecem ajuda e conforto em tempos de trauma. . A educação teológica que enfatiza os conhecimentos e habilidades que são centrais para a capelania pode até beneficiar o clero congregacional em seus esforços para se conectar com as pessoas nas comunidades que cercam suas igrejas, sinagogas, templos e mesquitas.

Esperamos que 2018 represente menos desastres do que 2017. Enquanto esperamos para ver, reconhecemos as contínuas mudanças na educação teológica que incluem o crescimento no número e na variedade de programas de capelania que ocorrem nos ambientes teológicos. São os capelães, um entrevistado que nos disse no ano passado, que trazem “visão periférica” – lembrando as pessoas do quadro geral no contexto de desafios pessoais e dilemas institucionais. Talvez eles também estejam trazendo isso para a educação teológica.

Beth Stroud é pesquisadora da ACPE, Inc. e doutoranda em Religião na Universidade de Princeton.