No outono de 2001, eu era professor assistente visitante em minha alma mater Colorado College. Enviei meu manuscrito sobre Frankl para a Cornell University Press e, embora os relatos do leitor tenham sido positivos, um relato achou que eu deveria ser mais crítico de Frankl, especialmente seu flerte com o fascismo. Eu estava hesitante e, portanto, quando fui abordado por meu bom amigo Siegfried “Sigi” Mattl sobre traduzir o manuscrito para o alemão e publicá-lo na Áustria, eu aceitei a ideia. Afinal, era uma história austríaca e eu percebi que qualquer crítica que recebesse poderia incluir na versão em inglês. No entanto, o manuscrito foi truncado porque o capítulo sobre Frankl e Heidegger e Frankl na América foram deixados de fora.
No outono de 2001, eu também estava dando um curso sobre o Holocausto quando os eventos do 11 de setembro ocorreram. O curso foi estruturado em torno de perpetradores e vítimas do Holocausto. Sob qualquer circunstância, a educação sobre o Holocausto é um desafio emocional e espiritual para alunos e professores, mas como o choque do 11 de setembro ressoou entre nós, o curso assumiu um novo nível de intensidade. Canalizei minha energia em um artigo que compara a versão de sobrevivência de Frankl com Primo Levi.
Ao pensar sobre o testemunho do Holocausto e “versões de sobrevivência”, quase todos os estudiosos do Holocausto de minha geração foram profundamente influenciados por Lawrence Langer. Isso foi especialmente verdadeiro para mim no caso de Frankl. Em 1982, Langer havia levantado uma poderosa crítica à versão heróica de sobrevivência de Frankl em face da destruição apocalíptica que foi Auschwitz. Langer criticou Frankl por não reconhecer que Auschwitz representava uma ruptura nos valores da civilização ocidental. Ele também descreveu como Frankl confiava em Spinoza, Schopenhauer, Tolstoi, Dostoiévski, Nietzsche e outros “para transformar sua provação em Auschwitz em um encontro renovado com os gigantes literários e filosóficos” e assim preservar “as tradições intelectuais e espirituais que defendiam, e seu próprio legado como herdeiro de suas mentes.
De acordo com Langer, o testemunho de Frankl “evita a dificuldade de alterar a consciência do leitor para que ele possa lidar com as incertezas morais do Holocausto”, enquanto a noção de sofrimento significativo de Frankl diminuiu o horror ao fazer o Holocausto parecer sobrevivente. Finalmente, ao refletir sobre o vocabulário cristão difundido no testemunho de Frankl e a afirmação conclusiva de Deus, Langer sugeriu que “Frankl secretamente ansiava por uma transfiguração de Auschwitz em nada mais do que um teste da sensibilidade religiosa”. O testemunho é lido como um moderno Paixão de Cristo.
No entanto, o que mais me impressionou na leitura que Langer fez de Frankl foi que sua crítica reconhecia a linguagem fascista e o teor do testemunho de Frankl. Por exemplo, na alegação de Frankl de que todos precisam de uma missão específica, Langer argumentou “tão absurdamente inespecífico é esse princípio universal de ser que se pode imaginar Heinrich Himmler anunciando para seus homens da SS, ou Joseph Goebbels sardonicamente aplicando-o ao genocídio dos judeus! De maneira similar, Langer também criticou a alegação de Frankl de que o ajuste de atitudes poderia transformar a tragédia em triunfo afirmando que “se essa doutrina tivesse sido redigida de maneira mais sucinta, os nazistas poderiam substituí-la pelo escárnio cruel de Arbeit Macht Frei”. conexão entre as alegações de Frankl e o cinismo da ideologia nazista, mas o que me impressionou é que Langer não fazia ideia de que Frankl havia abraçado as idéias-chave do movimento de psicoterapia nazista (vontade e responsabilidade) como uma forma de terapia nos anos 1930. Quando falei pela primeira vez com “Larry” Langer no final dos anos 90 ao telefone e expliquei os detalhes da biografia de Frankl, ele ficou chocado. Quando eu disse a ele que Frankl estava em Auschwitz por apenas três dias, houve uma pausa no final da linha e então “Oh, isso faz sentido”. Na época, eu estava um pouco admirado com o brilhantismo de Langer e o uso do Inglês, mas também foi o momento em que comecei a perceber que sua abordagem literária do testemunho era muito diferente da minha abordagem sócio-histórica.
Na primavera de 2000, Langer publicou “Preempting the Holocaust”, que é a sua declaração sucinta sobre como ler o testemunho do Holocausto. Então, o que exatamente Langer quis dizer com antecipação e por que ele sentiu que era a maneira de ler o testemunho? Em suas palavras: “Quando falo em antecipar o Holocausto, quero dizer usar e talvez abusar de seus detalhes sombrios para fortalecer um compromisso prévio com um ideal de realidade moral, responsabilidade comunitária ou crença religiosa que nos deixa espaço para reter a fé. em seu valor original em um mundo pós-Holocausto ”. A convicção de Langer é uma repetição de sua crítica anterior a Frankl. Mas a versão de sobrevivência de Frankl paira sobre o conceito de preempção de Langer de outra maneira.
Claramente o foco de Langer na prevenção do Holocausto não é apenas uma tentativa de permanecer honesto e verdadeiro diante da experiência extrema e a ruptura cultural que é o Holocausto, mas também fundamentada, ou talvez completamente desenvolvida, é uma maneira melhor de enquadrá-lo. uma rejeição crítica de Tztevan Todorov está enfrentando o extremo: a vida moral nos campos de concentração. Ao ler o trabalho de Todorov, posso ver facilmente por que Langer estava perplexo. Todorov “quer” ler a moralidade e a dignidade humana na experiência do Holocausto e isso contrasta com o que sabemos sobre a vasta maioria das vítimas do Holocausto. Também está claro que a peculiar interpretação de Todorov sobre a sobrevivência do Holocausto é profundamente devida a Frankl. Por exemplo, o prólogo de Todorov conclui com uma referência a Frankl “um sobrevivente de Auschwitz” e a alegação de Frankl de que “dos prisioneiros, apenas alguns mantiveram sua liberdade interior” … mas mesmo um exemplo é prova suficiente de que a força interior do homem pode elevá-lo acima Seguindo Frankl, Todorov então argumenta que “é portanto possível – e este livro repousa na aposta que é – tomar a experiência extrema dos campos como uma base para refletir sobre a vida moral, não porque a moral a vida era superior nos campos, mas porque era mais visível e, portanto, mais reveladora lá. ”Juntamente com a argumentação sobre a vida moral nos campos de concentração no testemunho de Frankl, Todorov cita Frankl ao longo do livro. Portanto, não é de surpreender que as críticas de Langer a Todorov espelhem sua crítica anterior a Frankl. Nas palavras de Langer, “o que se enfrenta quando se enfrenta o“ extremo ”do genocídio é menos importante para Todorov do que a garantia de que a vida moral ainda era possível nos campos de vítimas e assassinos, apesar do que aconteceu lá. Ele não está muito interessado nas agonias específicas das vítimas ou nas brutalidades exatas de seus assassinos. Ele prefere, em vez disso, resgatar ambos dos limites da extremidade e devolvê-los à paisagem do que ele chama de situações comuns ”.
Recentemente, eu estava discutindo cinema com minha boa amiga Laurie Baron (professora emérita de História na San Diego State University e especialista em filmes sobre o Holocausto) e ele afirmou que o filme “Filho de Saul” teve uma conclusão franco, em contraste com Leviesque. Sorri porque, na minha opinião, Laurie está certa em dizer que há uma oposição quase binária no estudo do Holocausto sobre a sobrevivência entre as versões reducionistas franklescas, contra a visão de Levi de que era uma atrocidade além das palavras e do significado. O mesmo poderia ser dito sobre as diferenças entre Todorov e Langer. Mas a conversa com Laurie me levou de volta à época em que eu terminara a biografia do Frankl e dava aulas no Colorado College e elaborava meu primeiro artigo pós-livro intitulado “Uma tipologia de flores cinzentas: Primo Levi e Viktor Frankl em Auschwitz”. Na época, eu estava formulando uma tipologia da sobrevivência do Holocausto, e seguindo Langer, queria esclarecer as informações sobre a falsa representação de Frankl sobre a sobrevivência de Auschwitz comparando-o com Levi. A chave para a comparação (como Laurie Baron reconheceu) é a oposição binária entre eles sobre a questão do significado nos campos. De acordo com Levi, a primeira lição em Auschwitz foi “não há porquê aqui”. Em contraste, Frankl sustentou que Nietzsche estava correto “desde que permanecesse, você poderia encontrar um como”. Esse contraste radical reflete a lacuna entre Frankl e Levi. . Quando escrevi o artigo, não fazia ideia de que Frankl só era mantido no depósito de Auschwitz e numerado em Dachau. Mas eu estava tentando distinguir quanto os 11 meses de Levi em Auschwitz diferiam dos três dias de Frankl. Eu estava sugerindo que a experiência real do acampamento era fundamental para entender suas diferentes versões de sobrevivência. Por outro exemplo, Frankl saiu de sua experiência de campo como um crente em Deus e com um senso contínuo de uma missão na vida. Enquanto Levi era mais ou menos o oposto polar da questão de deus e significado.
A fim de fundamentar meu argumento em sua experiência de acampamento, eu me voltei para comparar como eles tinham diferentes experiências de “sonhar” nos campos. Nos campos, Frankl teve um devaneio sobre como sua experiência seria recebida, enquanto Levi teve um pesadelo recorrente. Primeiro Frankl. Frankl sustentou que um elemento de sobrevivência sustentava uma visão do futuro. Uma maneira de fazer isso foi se imaginar falando sobre suas experiências no acampamento. Assim, quando Frankl se viu refletindo sobre “as coisas triviais” da sobrevivência diária, ele descreveu como:
“Forcei meus pensamentos a voltarem-se para outro assunto. De repente, vi-me de pé na plataforma de uma sala de aula bem iluminada, calorosa e agradável. Na minha frente, estava uma platéia atenta em confortáveis cadeiras estofadas. Eu estava dando uma palestra sobre a psicologia do campo de concentração! Tudo o que me oprimiu naquele momento tornou-se objetivo, visto e descrito do ponto de vista remoto da ciência. Por esse método, consegui, de alguma forma, elevar-me acima da situação, acima dos sofrimentos do momento, e observei-os como se já fossem do passado. Tanto eu como meus problemas nos tornamos objeto de um interessante estudo psico-científico realizado por mim mesmo ”.
De sua parte, Levi tinha uma concepção muito diferente de como suas experiências seriam recebidas. Ao relatar um sonho recorrente a seu amigo Alberto em Auschwitz, Levi descreve como, quando quer contar suas experiências, sua audiência é “completamente indiferente: eles falam confusamente de outras coisas entre si, como se eu não estivesse ali. Minha irmã olha para mim e se levanta sem dizer uma palavra. ”(Ironicamente, quando Levi retornou, ele encontrou um público receptivo, o que lhe deu confiança para escrever). Embora Frankl esteja sonhando acordado e Levi literalmente sonhando, o contraste entre os sonhos e as expectativas reflete uma série de questões. Primeiro, Frankl estava confiante de que poderia esperar uma audiência. Mas ao contrário de Levi, ele não tem nenhuma preocupação de que as pessoas não o entendam. Indiscutivelmente, a experiência de Levi foi de uma intensidade tão horrível que ele reconhece que ninguém será capaz de compreendê-lo completamente. Frankl não está envolvido com tal preocupação e seu devaneio é grandioso – suas experiências são fundamentais para seu desenvolvimento profissional e são auto-elogiosas. Embora a motivação para o devaneio seja escapar das circunstâncias difíceis – seria difícil afirmar que a angústia de Frankl é comparável ao campo febril de Levi. O nível de sofrimento de Frankl é tal que ele não se preocupa com o fato de ser compreendido ou até mesmo ouvido. Levi, por outro lado, está com medo de que ninguém seja capaz, muito menos queira entender. Esse contraste também reflete seus caracteres distintivos. Levi era tímido e propenso à introspecção, enquanto Frankl era autopromover e extrovertido.
Depois de escrever o artigo, comecei a perceber que as questões sócio-históricas que eu estava perguntando, e as repercussões, eram muito diferentes das obras canônicas sobre o testemunho do Holocausto de Langer e Terence des Pres, já que ambos eram acadêmicos literários. Isso ficou bem claro para mim em 2003, quando uma discussão crítica sobre meu artigo sobre Frankl publicada pelo Holocaust and Genocide Studies (ainda disponível on-line) ocorreu na H-net e tentei articular minha posição. Em resposta às críticas, respondi:
“Parece-me que o foco em saber se eu não tenho direito, ou mais simplesmente estou julgando Viktor Frankl, perde o ponto. Como qualquer intelectual honesto, estou atrás de clareza e compreensão. Acho que provei que há uma lacuna entre a realidade da experiência de Frankl e sua interpretação. Eu ficaria muito interessado em saber se minha explicação, que a culpa e uma busca pessoal por significado redentor é uma explicação convincente para a versão de Frankl. Eu admito prontamente que é minha interpretação.
Eu vejo meu trabalho como posicionado entre a leitura literária (e, portanto, mais facilmente crítica) de Lawrence Langer e o trabalho final e inovador de Primo Levi sobre a zona cinzenta. Para complementar essas perspectivas, trago a visão de um historiador e de um psicólogo “destreinado”. Escrevi o artigo há mais de três anos (era muito difícil ser publicado) e desde então cheguei a uma série de novas perguntas. O mais difícil é até que ponto podemos fazer generalizações sobre as diferenças entre sobreviver a Auschwitz e Dachau. Jean Amery alegou isso quando argumentou que Dachau tinha uma “tradição”, enquanto Auschwitz era uma “improvisação” do dia a dia. Mas Amery também afirmou que Frankl foi, durante anos, um escavador em Auschwitz. Parece-me evidente que os sobreviventes só podem ser espelhos refratados (alguns mais claros do que outros) para a realidade da experiência do campo de concentração. Finalmente, parece óbvio que o período de tempo de prisão, o caráter do prisioneiro e o tipo de privação são a chave para nossa busca por mais clareza. ”
Timothy Pytell
Viena, 1 de julho de 2003
Em suma, minha visão de uma tipologia de sobrevivência estava surgindo. Em um post seguinte, na troca H-net de 2003, sugeri perseguir os seguintes temas. “Precisamos de uma compreensão sólida da experiência real do sobrevivente (que acampa, quanto tempo, sob que condições). Um sentimento empático pelo caráter do sobrevivente (cultura, educação, família) ligado a um olho crítico aguçado e bem afiado, capaz de comparação objetiva, pode ganhar mais clareza e discernimento. Alguns podem argumentar que esta é uma tarefa impossível, porque somente o sobrevivente verdadeiramente sabe completamente, ou a compreensão completa iludirá, ou até mesmo existem elementos contingentes sem fim. Mas eu discordo.
A fim de buscar minha agenda acadêmica emergente, eu me voltei para comparar diferentes sobreviventes austríacos do Holocausto. Quando apresentei um rascunho inicial do artigo no Seminário de História da Psiquiatria da Cornell, foi George Makari quem ofereceu a ideia de que o que eu estava tentando não era realmente uma tipologia, mas uma fenomenologia da sobrevivência. Ele estava correto e como cheguei a essa conclusão é o assunto do meu próximo post.
