Muitas pessoas consideram as práticas orientais como um veículo especial ou secreto para escapar da dor de suas vidas. Eles a vêem como uma árvore da qual se pode arrancar as flores mais bonitas. Mas para nós escolhermos as flores de uma árvore, primeiro devemos cultivar o solo, as raízes e o tronco, o que significa trabalhar com nossos medos, frustrações e dor – em suma, nosso sofrimento.
É por esta razão que a meditação e outras técnicas yóguicas (não Yogic, especificamente) são um adjunto tão poderoso para a psicoterapia. Isto é especialmente verdadeiro no clima atual que começou a reconhecer que os estilos não-interativos psicanalíticos e os estilos de terapia não-diretivos de "conversa" nem sempre possuem o mesmo poder transformador que as técnicas mais cognitivas. CBT e DBT trabalham com a mente; A meditação funciona com o coração, ou, mais propriamente, o coração-mente – um complemento perfeito.
A meditação exige que vivamos a vida pelo que é. Exige que entremos no fogo e experimentemos a verdade do sofrimento e a realidade da insatisfação. Se não fazemos isso, se buscarmos um nirvana ou paraíso mítico, isso só convida mais sofrimento.
Não podemos substituir a fantasia por mais fantasia, mas devemos substituí-la pela realidade. Uma vez que aceitamos e passamos nossa realidade (leia: liberou nosso apego, e daqui sofreu o sofrimento), devemos encontrar a paz.
Podemos expressar nossa vontade de enfrentar a realidade de nossas vidas através da prática da meditação. A prática não é uma tentativa de alcançar o êxtase, a tranquilidade ou a realização espiritual imediata. É um exercício de espaço para nós mesmos em um esforço para desfazer nossos padrões neuróticos pessoais, desatar o nó do nosso próprio sofrimento, examinar nossos medos e realizar nossos sonhos. Fazemos isso com o ato aparentemente antitético de, francamente, não fazer nada.
Embora existam muitas técnicas e estilos de meditação, a linha inferior é essa – apenas sente-se. Em primeiro lugar, isso é difícil e estamos apenas se aproximando do "fazer nada". É por isso que, na tradição Raja Yogic, a dharana (concentração) vem antes da dhyana (meditação), e a sabedoria comum é essa, até que você possa "não fazer nada" (leia: suspenda a mente) por 11 segundos, você ainda não está meditando.
Quando meditamos, não aguentamos muito a mente, nem a deixamos ir. Segurar a mente também supera nossa finalidade, porque, ao invés de estar presente no momento, estamos concentrados em meditar … estamos fazendo algo, não apenas sentando. Se deixarmos ir a mente, então os macacos da "mente dos macacos" criam maldade, e os "cavalos selvagens da mente" correm, bem, selvagens.
A meditação é um exercício equilibrado. Ao concentrar-se na função corporal simples, automática e inevitável da respiração, aprendemos a manter a mente exatamente onde precisa ser, não muito forte e não muito vagamente. Nós restringimos nosso foco e tornamos-nos presentes.
O simples ato de se tornar presente na respiração nos leva ao momento presente e ilumina o que nos é imediato. Já não estamos no sofrimento do projeto no trabalho que precisa ser concluído, ou os impostos devidos na casa. Já não antecipamos a fuga do nosso coquetel noturno, ou o show que vamos no fim de semana.
O estreitamento do nosso foco e o cultivo da presença traz à tona o mecanismo neurótico que conduz a nossa procrastinação no trabalho, a nossa resistência à autoridade ou a necessidade de fuga, distração e entretenimento. A meditação nos leva a um lugar onde devemos reconhecer as partes não tão bonitas de nós mesmos que dirigem as partes não tão bonitas de nossas vidas. Ele abre uma visão panorâmica de nossas vidas e de nós mesmos ao estreitar nossa visão.
A constância desta prática simples traz em uma luz clara tudo o que tentamos tão desesperadamente evitar. A aguda consciência de nossos ambientes internos e externos – tanto aqueles que criamos quanto aqueles que são empurrados para nós – torna-se o nosso melhor professor. Ao fazê-lo, cria para nós um teatro autêntico para a mudança, e o diretor desse teatro é o maior guru – você.
© 2008 Michael J. Formica, todos os direitos reservados
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