Economia de Gandhian, bem-estar universal e necessidades humanas

Como esta entrada está sendo postada, é o aniversário de Gandhi. Dado o quanto eu fui influenciado, até transformado, aprendendo com Gandhi sobre a não-violência, queria escrever algo para honrar seu legado. Por ter começado recentemente uma mini-série de dinheiro, decidi me concentrar em um aspecto menos conhecido do trabalho de Gandhi: suas opiniões sobre economia.

À primeira vista, muitos dos pensamentos econômicos básicos de Gandhi parecem inteiramente irrelevantes para o nosso tempo, cultura e contexto muito diferentes, daquele em que ele operava e escreveu. Por exemplo, a idéia da indústria da aldeia, que poderia ter sido viável na Índia do início do século XX, é muito difícil de imaginar agora como um meio primordial para as economias industrializadas. Aproximando-se um pouco mais profundamente, vejo uma série de convergências entre suas idéias e a direção que muitos defendem hoje, como simplicidade, localismo e descentralização. Em vez de uma introdução exaustiva à economia gandhiana, que pode ser encontrada através de uma pesquisa na web, escolhi, em vez disso, olhar mais profundamente sobre dois princípios fundamentais que ressoam profundamente comigo e com o caminho em que penso em dinheiro e a economia. Esta semana, estou a analisar a questão do que constitui o bem-estar universal e a forma como abordamos o enigma de atendimento às necessidades humanas. Na próxima semana, planejo analisar a noção de fidelidade de Gandhi e conectá-la com os pensamentos atuais sobre os Comuns.

Necessidades e desejos

A base fundamental da economia gandhiana é um compromisso com o bem-estar universal. Como tantos que estão interessados ​​no bem-estar universal, Gandhi foi levado, inexoravelmente, a olhar para a difícil questão da satisfação da necessidade, já que a finitude física torna claramente impossível que todos tenham tudo o que quiserem o tempo todo. Como muitos outros, ele tentou resolver esse desafio apoiando uma mudança da multiplicação de desejos para o cumprimento das necessidades.

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Se ao menos fosse tão simples. Como Kate Soper, um pesquisador acadêmico no campo das necessidades humanas observa em " As necessidades humanas ": "ouvimos e lemos repetidamente necessidades" básicas ", necessidades" verdadeiras ", necessidades" falsas ", necessidades" espirituais "," material " necessidades, necessidades inconscientes, "necessidades" em oposição a "desejos" ou "desejos", de "necessidades" em oposição a "luxos", de "reais" em oposição às necessidades "potenciais". Esta é uma categoria repleta de dificuldades em vários níveis. Inclui questões sobre o que é verdade da realidade, como a conhecemos e identificamos, e o que fazemos sobre isso. Para aqueles que estudaram filosofia, temos dimensões epistemológicas, ontológicas e morais para a complexidade. Não é de admirar que não tenhamos descoberto completamente isso. Isso significa que somos desafiados a identificar o que é uma necessidade e a distingui-lo de outras formas de querer, desejar ou desejar. Esta dificuldade não é ociosa ou puramente teórica, porque a questão mais profunda de saber se as necessidades podem ou não ser satisfeitas está completamente amarrada com o que queremos dizer com uma necessidade, e ambas estão entrelaçadas com a decisão, ou não, coletivamente, de colocar esforços em tentando conhecê-los, além de descobrir a questão ainda mais desconcertante de quem decide o que conta como uma necessidade quando chega a hora da alocação de recursos.

Nesta perspectiva, posso ver tão claramente o apelo do capitalismo moderno. Ao invés de tentar abordar a questão de qualquer maneira, a atração do capitalismo é a promessa de um certo tipo de liberdade: você não será responsável perante ninguém por tanto tempo quanto você possa acumular dinheiro suficiente para comprar tudo o que quiser, independentemente de você precisa ou não. A tradução das necessidades na demanda do mercado parece implicitamente preservar a dignidade humana: ninguém pode decidir por ninguém quais são suas necessidades. Apenas uma força impessoal e ótima determinará quais as necessidades que realmente serão atendidas. A questão real das necessidades humanas é varrida sob o tapete.

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O outro desafio moderno para a possibilidade de satisfação é a teoria freudiana da natureza humana, na qual tudo o que queremos é reduzido a duas unidades insaciáveis ​​e asociais. Se nossas unidades internas são insaciáveis, não faz sentido tentar satisfazer nossas necessidades, porque o projeto é impossível.

Embora Gandhi não tenha tido conhecimento de Freud, ele estava muito consciente da abundância que cria a produção em massa (a abundância acredito ser imaginária, por causa de custos invisíveis – para a natureza, para outras pessoas, para os laços sociais, para o futuro). Seu projeto, como eu entendi, estava mais no plano moral e espiritual do que o plano econômico e prático real. Ele envia um convite, a todos nós, a tornar-se cada vez mais consciente da proliferação de opções que não se somam à escolha real e escolher ir contra essa corrente aproximando-se cada vez mais das nossas necessidades essenciais.

Alcançar a clareza sobre o que nossas necessidades realmente são e como elas diferem da matriz quase infinita de estratégias que temos para tentar encontrá-las é uma das principais práticas do trabalho que tenho estudado e ensinado há anos: comunicação não violenta. Esta prática delineia diretrizes claras para decidir (veja O Que e o Porquê nas Necessidades Humanas), e ainda deixa a decisão final para cada pessoa descobrir por si. Este processo evita o caminho opressivo de alguém do exterior que decide por nós o que constitui uma necessidade, ao mesmo tempo que obtém os resultados benéficos que se aproximam do núcleo proposto por Gandhi.

Infelizmente, a atração do capitalismo só cresceu desde o dia de Gandhi, tornando muito mais difícil provocar as necessidades na arena da satisfação material, especialmente quando se trata de dinheiro em si, o tradutor universal de necessidades em nosso mundo. Todos nós temos muitas necessidades físicas, relacionais e emocionais ligadas a dinheiro e bens materiais. Não conheço nenhuma maneira efetiva de conseguir uma verdadeira clareza em meio ao bombardeio emocionalmente esmagador de nossos sentidos e mentes por injunções para consumir. Dito isto, a tendência de abraçar algum grau de simplicidade voluntária parece estar crescendo nas últimas décadas, à medida que mais e mais pessoas reconhecem os custos de um estilo de vida de alto consumo.

Tudo isso deixa sem restrições, ainda assim, a questão de como fazemos a mudança de necessidades para desejos. Uma visão central que eu acho profundamente libertadora e fundamental para a possibilidade de satisfação é a percepção de que, embora a maioria do que queremos, momento a momento, não é por si só uma necessidade, também não está separado do que precisamos, e lá é sempre uma necessidade subjacente que informa e motiva todas as ações que tomamos e todos os desejos que abrigamos. Em contraste com Freud e outros pessimistas da natureza humana, abracei a fé de que não existe uma insatibilidade inerente às nossas necessidades humanas fundamentais. Dito de outra forma, acredito que somos capazes de satisfação e que podemos experimentá-lo com mais freqüência, confiança e profundidade, se criarmos, coletivamente e globalmente, condições que apóiem ​​o florescimento humano. Embora minha língua seja diferente da de Gandhi, acredito que esse quadro e a prática que emergem dele são consistentes com a visão de Gandhi de uma economia voltada para o bem-estar geral de toda a humanidade.

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