Em assombrações familiares

Experiências misteriosas nos lembram de como somos estranhos para nós mesmos.

“Somos todos casas assombradas.”

Fonte: Vilhelm Pedersen / Wikimedia Commons (Domínio Público)

Quando ETA Hoffman publicou sua curta novela, The Sandman ( Der Sandmann ), em 1816, ele acrescentou um toque sombrio ao personagem mítico, muitas vezes retratado no folclore ocidental e escandinavo. Bastante benevolente em grande parte deste folclore, o Sandman é muitas vezes retratado como ajudando as pessoas a dormir e convidando bons sonhos por aspersão de areia mágica para os olhos durante a noite. Ou, como Roy Orbison disse em seu sucesso de 1963: “Um palhaço cor de chocolate que eles chamam de Sandman, na ponta dos pés do meu quarto todas as noites, só para borrifar poeira estelar e sussurrar: vá dormir. Tudo está bem. ”O mito pode ter suas origens no sentido de compreender o arenoso reque, que seca e se acumula como uma crosta nos cantos dos olhos, enquanto se dorme. Ou, talvez, apenas gostemos da ideia de alguém que possa “nos trazer um sonho”. De qualquer modo, Sandman, de Hoffman, era uma figura perigosa e virulenta, e sua história só podia trazer pesadelos.

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Como relatado em The Uncanny , de Freud, o personagem central, Nathaniel, é “incapaz de banir certas memórias relacionadas com a morte misteriosa e aterrorizante de seu pai muito amado”:

Em certas noites, sua mãe mandava as crianças para a cama com o aviso: “O Sandman está chegando”. E com certeza, em cada ocasião, o menino ouvia o passo pesado de um visitante, com quem seu pai passaria a noite toda. É verdade que, quando perguntada sobre o Homem-Areia, a mãe do menino negaria que tal pessoa existisse, exceto como uma figura de linguagem, mas uma babá era capaz de lhe dar informações mais tangíveis: ‘Ele é um homem mau. vem para as crianças quando elas não vão para a cama e jogam um punhado de areia em seus olhos, de modo que seus olhos saltam para fora de suas cabeças, todos sangrando. Ele então joga seus olhos em sua bolsa e os leva para a meia-lua como alimento para seus filhos. Estas crianças sentam-se lá no seu ninho; eles engancharam bicos como corujas e os usam para bicar os olhos dos garotinhos e garotas travessas. ‘”

Enfrentando o terror de perder os olhos, Nathaniel está dividido entre o que é real e o que não é. Ele pode confiar no que ele acha que vê? E o que acontece quando ele imagina o inimaginável? Quando menino, Nathaniel acredita ter visto o Sandman se escondendo no quarto de seu pai – disfarçado de amigo do pai, Coppelius. Ambos estavam realizando formas perigosas de alquimia. Muitos anos depois, Nathaniel conhece um homem chamado Coppola e o confunde com Coppelius. Clara, irmã de um amigo de Natanael, diz a ele que tudo está em sua mente. Compondo o mistério, Nathaniel se apaixona pela bela Olimpia, uma boneca mecânica. Muito mais tarde, Coppola vende pequenos telescópios Nathaniel (“olhos bonitos, olhos bonitos”), que desperta os medos infantis de Nathaniel do Sandman. Há tanto estranhamento quanto horror no que acontece – Nathaniel se apaixonando por um autômato e pela ameaça alucinatória de perder os olhos. Como se pode imaginar, não acaba bem.

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Provavelmente não é uma surpresa que a novela de Hoffman capturasse o interesse de Freud. Em seu ensaio de 1919, Das Unheimliche ( O Inquietante ), Freud expandiu (e de fato ofereceu uma crítica a) um ensaio anterior de Ernst Jentsch, uma exploração de como é experimentar algo tão sinistro. Jentsch acreditava que o amor inconsciente de Nathaniel pela boneca é a característica mais estranha da história. Para Jentsch, o Sandman era um tipo de conto de moralidade: cuidado com o que você acha que pode ser verdade; aparências podem enganar. Mas Freud se interessou mais pelo que poderia estar acontecendo com The Sandman.

Para começar, Freud levou bastante tempo explorando a etimologia alemã das palavras heimlich e unheimliche – ambas opostas, mas não contraditórias. Nem se traduz perfeitamente em Inglês e os termos referem-se respectivamente a familiar e familiar versus unhomely e oculto. Para Freud, o estranho vem de ambos. Experimentar algo tão estranho é experimentá-lo como estranhamente familiar. Quando o professor de robótica Masahiro Mori apresentou sua hipótese do estranho vale – a crescente repulsa que experimentamos quando um robô se assemelha mais a um humano -, muitos associaram isso à concepção do estranho, como descrito por Jentsch e Freud. No entanto, isso não foi apenas um desconforto sensorial para Freud. Como ele desenvolveu em seu ensaio – tanto com anedotas pessoais quanto com uma interpretação de The Sandman – surgem sentimentos estranhos quando algo aparentemente inconseqüente evoca conteúdo reprimido de nosso passado. Dito de outra forma, o acadêmico David B. Morris descreveu como o estranho “deriva seu terror não de algo externo ou desconhecido, mas – ao contrário – de algo estranhamente familiar que derrota nossos esforços para nos separar dele”.

No relato freudiano, The Sandman é um drama edipiano e a angústia de castração está em seu núcleo. O que Nathaniel precisava manter escondido de si mesmo era o medo de seu pai, uma ameaça à sua própria sexualidade crescente. A tortura de Nathaniel por Coppelius, bem como o assassinato do pai de Nathaniel, é, para Freud, uma releitura da sexualidade infantil. E para Freud, “a idéia de ser roubado dos olhos” é o elemento mais estranho de Sandman, com suas alusões à cegueira causada pelos medos de castração.

Em seu ensaio, Freud parece ter antecipado nossa hesitação em ver todas as experiências misteriosas como sendo ligadas à ansiedade da castração infantil. Como disse o filósofo FWJ Schelling, “Unheimlich é o nome de tudo que deveria ter permanecido secreto e oculto, mas veio à luz”. Freud também examinou os estranhos sentimentos que vêm dos duplos do corpo (doppelgängers), compulsões à repetição e olho do mal. Para focar apenas um deles – a estranheza de um único simulacro, ele relatou:

“Eu estava sentado sozinho no meu compartimento iluminado por uma carroça quando um tremor mais violento do trem balançou para trás da porta do armário de lavagem adjacente, e um cavalheiro idoso em roupão e boné de viagem entrou. que, ao deixar o armário de lavar roupa, que ficava entre os dois compartimentos, ele tomara a direção errada e entrara no meu compartimento por engano. Pulando para cima com a intenção de acertá-lo, de imediato percebi, para minha consternação, que o intruso não passava de meu próprio reflexo no espelho da porta aberta. Ainda me lembro de que não gostava de sua aparência.

Este é o sentimento estranho que vem de um encontro com um duplo. Não exatamente medo, mas, como disse o psicólogo Stephen Frosh, “mais um tipo de arrepio infeliz, uma antipatia por ser levado frente a frente com algo ligeiramente desonroso”. Pensa-se no filme de Kubrick (e na adaptação do romance de Stephen King). O Shining , que fazia uso frequente de duplas para provocar um medo estranho e um terror arrepiante. Essa é a estranheza que Freud descreveu como pertencente a “o reino do assustador, do que evoca o medo e o medo”.

Stephen Frosh escreveu que, “há muito em psicanálise que está sob o título de assombração”. De fato, ele argumenta que a própria psicanálise pode ser vista como uma espécie de exorcismo. Pode-se dizer algo semelhante sobre psicoterapia de forma mais geral. O psicanalista Hans Loewald certa vez observou que o objetivo da psicoterapia, particularmente ao tratar de questões relacionadas ao trauma, ajuda os pacientes a “transformar fantasmas em ancestrais”. Esses são os fantasmas de nossa história relacional e a estranheza em nossa experiência é um tipo particular de nostalgia. – como déjà vu que deu errado. Não é o medo de algo acontecer, mas ser assombrado por aquilo que está fora da nossa consciência sobre nossa própria história. Dessa maneira estranha, somos fantasmas para nós mesmos.

© 2018 Bruce C. Poulsen

Referências

Freud, S. (1919). O estranho . Nova York: Clássicos do Penguin.

Frosh, S. (2012). Assombrações: Psicanálise e transmissão fantasmagórica. American Imago , 69 (2), 241-264.

Hoffman, ETA (1817). Der Sandmann (O Homem De Areia). Tradução inglesa por John Oxenford. https://germanstories.vcu.edu

Morris, DB (1985). Sublimidade gótica. Nova História Literária , 16 (2), 299-319.