Imperialismo psiquiátrico: exportação de transtornos mentais ocidentais

Fonte: Wikicommons

De um modo geral, as síndromes específicas da cultura ou ligadas à cultura são distúrbios mentais que só encontram expressão em certas culturas ou grupos étnicos, e que não são confortavelmente acomodados pelas classificações psiquiátricas ocidentais, como o DSM e o ICD. O DSM-IV os definiu como "padrões recorrentes, específicos de localidade de comportamento aberrante e experiência preocupante …"

Um exemplo de uma síndrome ligada à cultura é dhat, que é visto em homens do sul da Ásia, e envolve ansiedade súbita sobre perda de sêmen na urina, descoloração esbranquiçada da urina e disfunção sexual, combinada com sentimentos de fraqueza e exaustão. A síndrome pode se originar na crença hindu que leva quarenta gotas de sangue para criar uma gota de medula óssea e quarenta gotas de medula óssea para criar uma gota de sêmen, e assim esse sêmen é uma essência concentrada da vida.

O DSM-5, publicado em 2013, substitui a noção de síndromes ligadas à cultura com três "conceitos culturais de angústia": síndromes culturais, linguagens culturais de angústia e explicações culturais de angústia. Em vez de meramente enumerar síndromes culturais específicas, o DSM-5 adota uma abordagem mais ampla para questões culturais e reconhece que todos os transtornos mentais, incluindo distúrbios do DSM, podem ser culturalmente moldados.

No entanto, alguns distúrbios do DSM são, ao que parece, muito mais culturalmente moldados do que outros. Por exemplo, PTSD, anorexia nervosa, bulimia nervosa, depressão e auto-ferimento deliberado (auto-lesão não suicida) podem ser entendidos como síndromes culturais. No entanto, por estar no DSM, eles geralmente são vistos e, em grande parte, legitimados, como expressões biológicas e, portanto, universais de angústia humana.

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Assim, uma crítica das classificações de transtornos mentais, como DSM e ICD, é que, armando as empresas farmacêuticas, encorajam a exportação grossista de transtornos mentais ocidentais e, mais do que isso, a exportação por atacado das contas ocidentais de transtornos mentais, Abordagens ocidentais para transtornos mentais e, em última instância, valores ocidentais, como o biologismo, o individualismo e a medicalização do sofrimento e do desvio.

Em seu livro recente, Depressão no Japão , o antropólogo Junko Kitanaka escreve que, até recentemente, a depressão ( utsubyō ) permaneceu em grande parte desconhecida da população leiga do Japão. Entre 1999 e 2008, o número de pessoas diagnosticadas com depressão mais do que duplicou, enquanto psiquiatras e empresas farmacêuticas pediram que as pessoas re-interpretem sua angústia em termos de depressão. A depressão, diz Kitanaka, é agora um dos motivos mais citados para a licença médica e foi "transformada de uma doença rara para uma das doenças mais faladas na história japonesa recente".

Em Crazy Like Us: The Globalization of the American Psyche , o jornalista Ethan Watters mostra como o imperialismo psiquiátrico está levando a uma pandemia de categorias e tratamentos da doença ocidental. Watters argumenta que mudar as idéias de uma cultura sobre transtornos mentais realmente muda os distúrbios da cultura e esvazia a loja de crenças e costumes locais que, em muitos casos, proporcionaram melhores respostas aos problemas das pessoas do que antidepressivos e antipsicóticos. Para Watters, a consequência mais devastadora do nosso impacto em outras culturas não são os nossos arcos dourados, mas o bulldozer da própria psique humana.

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Ele escreve:

Olhando para nós mesmos através dos olhos daqueles que vivem em lugares onde a tragédia humana ainda está embutida em narrativas religiosas e culturais complexas, temos um vislumbre de nossos eus modernos como pessoas profundamente inseguras e temerosas. Estamos investindo nossa grande riqueza na pesquisa e no tratamento dessa desordem porque, de repente, perdimos outros sistemas de crenças que antes dão sentido e contexto ao nosso sofrimento.

As pessoas aflitas são subconscientemente levadas a externalizar seu sofrimento, em parte para torná-lo mais gerenciável, e em parte para que possa ser reconhecido e legitimado. De acordo com o historiador médico Edward Shorter, as crenças e narrativas de nossa cultura sobre a doença nos fornecem um número limitado de modelos ou modelos de doenças para externalizar nossa angústia. Se autoridades como psiquiatras e celebridades parecem endossar ou tolerar um novo modelo como ADHD ou auto-dano deliberado, o modelo entra no "pool de sintomas" da nossa cultura e a condição começa a se espalhar. Ao mesmo tempo, os modelos cansados ​​desaparecem do agrupamento de sintomas, o que pode explicar por que as condições como "histeria" e esquizofrenia catatônica (esquizofrenia dominada por extrema agitação ou imobilidade e modos e postura estranhos) tornaram-se tão raras.

A incidência de bulimia nervosa aumentou em 1992, ano em que o jornalista Andrew Morton expôs a "doença secreta" da princesa Diana e atingiu o pico em 1995, quando revelou seu transtorno alimentar ao público. Começou a diminuir em 1997, o ano de sua trágica morte. Esta sincronologia sugere que o status e o glamour da princesa Diana, combinados com uma intensa cobertura de imprensa de bulimia e bulimia em geral, levaram a um aumento na incidência do transtorno.

Uma explicação alternativa é que o exemplo da princesa Diana incentivou as pessoas a se apresentar e a admitir seu transtorno alimentar. Do mesmo jeito, poderia ter sido que os japoneses sempre sofreram de depressão, mas o escondiam ou não tinham um modelo para reconhecê-lo ou externalizá-lo. O perigo para nós psiquiatras e profissionais de saúde ao tratar as pessoas com transtorno mental é tratar o modelo sem abordar ou mesmo reconhecer a angústia muito real que se encontra abaixo.

Neel Burton é autor de The Meaning of Madness e outros livros.

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Fonte: Neel Burton