No início deste mês, eu li sobre a morte de "Dr. Death "(como a imprensa se referiu tão carinhosamente a ele), Jack Kervorkian. A passagem deste homem, tão inextricavelmente ligado à mente do público com a morte, me fez focar um pouco na vida durante aquelas quentes e minguantes semanas de primavera.
Talvez seja apenas o espectro da virada de uma nova temporada, ou ver a festa recentemente graduada no buffet chinês local, mas estou apenas tendo problemas para derrubar essa sensação do inevitável que a morte de Kervorkian desencadeou. É uma versão de baixa caloria do que os doentes crônicos e aqueles em dor crônica devem experimentar enquanto enfrentam o imediatismo da morte por meio da assistência.
Kervorkian nos fez considerar se nossa própria mortalidade era exatamente essa – a nossa. Para alguns, ele era um herói: um defensor do direito dos enfermos terminais de morrer com dignidade. Para outros, ele aproveitou as pessoas confusas que sofrem de dor crônica e depressão, e uma recusa em explorar avenidas que poderiam potencialmente levar ao bem-estar; Ele parecia estar quase impaciente com a cura e focado na morte.
Claro, o debate, seja dentro de si mesmo ou entre os protagonistas mais polares, em relação aos problemas de fim de vida tem estado em curso há séculos. Na sociedade de hoje, o debate tem como base a promoção da escolha na tomada de decisões no final da vida, a proeminência da autodeterminação e o dom da tecnologia moderna da capacidade dos profissionais de saúde de reter e retirar terapias que sustentam a vida. E na sociedade de hoje, os pacientes têm o direito de recusar o tratamento, incluindo a utilização de terapias que sustentam a vida. Eles também têm o direito de exigir um melhor controle da dor, mesmo que literalmente os mate.
Eles também têm direito à assistência para provocar a morte por razões de compaixão?
A eutanásia implica o direito de ser aliviada da dor e do sofrimento, uma expressão máxima de autonomia que, no olho do espectador, poderia contrariar ou reforçar todas e quaisquer reivindicações de compaixão. É muito difícil para um paciente idoso tomar decisões sobre a escolha da refeição da noite dessa noite, e muito menos a decisão de acabar com a vida, quando esse paciente está em um nevoeiro do último bolus de morfina.
A realidade do motivo deve ser considerada nesta configuração: o paciente está sendo coagido, talvez porque uma herança generosa esteja em off? O paciente é verdadeiramente terminal? É a equipe médica que gosta de Deus que eles são capazes de prever sem erro a data da morte ou a impossibilidade de alívio da dor?
Isso leva aos argumentos da "inclinação escorregadia" de que a aceitação comum da eutanásia levará à eutanásia por qualquer motivo e para qualquer um. Para evitar o deslizamento, precisamos de uma definição de "dor intolerável", delimitação de "condições terminais" e garantias de que a eutanásia não é a porta de saída quando a recuperação na forma de uma longa internação parece muito dispendiosa.
A eutanásia não deve ser simplesmente uma opção fácil para os médicos que têm déficits quando se trata de tratar a dor crônica, aliviar a depressão ou trazer um senso de dignidade para aqueles que estão tratando.
Kervorkian em um ponto pediu para deixar a prisão devido a uma saúde ruim, mas aparentemente nunca se considerou um candidato para suicídio assistido. Ele admitiu ter "medo" da morte como qualquer um de nós, mas também sentiu que aqueles que desejavam a morte com dignidade mereciam isso. Doença e tudo, ele chegou aos 83 anos.
Se o dilema da morte com dignidade deve acontecer com qualquer um de nós, faremos o que Jack fez no início deste mês, ou faremos o que Jack disse durante todos esses anos?
