Parte TRÊS
A resposta de Jean Amery oferece ainda mais contraste com Bettelheim e Frankl.
Jean Améry nasceu Hans Mayer em Viena em 31 de outubro de 1912. Ele foi criado em Hohenems, Vorarlberg, uma das províncias alpinas da Áustria ocidental. Embora o bisavô de Améry fosse fluente em hebraico, o pai de Améry era totalmente assimilado, enquanto sua mãe era católica romana. Além disso, seu pai, um fuzileiro naval tirolês, foi morto no segundo ano da Grande Guerra e, portanto, Améry nunca o conheceu. Nessas circunstâncias, Améry emerge como algo diferente de um judeu totalmente assimilado, porque, embora estivesse plenamente ciente de suas origens, aparentemente nunca se concebeu de forma alguma como judeu. Ou como ele afirmou sem rodeios em seu ensaio Sendo um judeu: uma conta pessoal, ‘… como posso falar do meu judaísmo? Não existia. No entanto, quando sua família se mudou das províncias para Viena, quando ele era adolescente, seu senso de auto sofreu uma transformação radical. Confrontado pela primeira vez com o anti-semitismo e a ameaça do nazismo, Améry declarou: “estava ficando claro para mim que em suas mentes e corações essas pessoas tinham feito todos os preparativos para mergulhar em mim e minha espécie …”. ele gradualmente e um pouco a contragosto começou a se ver como um judeu.
Duas experiências foram fundamentais para sua suposição de uma identidade judaica. O primeiro evento decisivo foi a promulgação das leis de Nuremberg em 1935. Ele rapidamente memorizou as leis de Nuremberg e aceitou a “sentença” que a sociedade “decretara” que ele era judeu. O segundo estava se apaixonando. Ele conheceu a bonita e esbelta Regine Berger, ruiva e sardenta, no verão de 1932, quando tinha dezoito anos. Améry descreveu-a como alguém “que teria cortado a melhor figura como modelo para os escritórios de turismo em Ostmark.” Para sua surpresa e consternação de sua mãe, Regine “era uma judia de sangue puro e professora”. Entretanto, Améry decidiu não “desistir da menina de pele clara, mas ignorou seu passado” porque “não estava pronto para assumir uma identidade judaica”. O biógrafo de Améry, Heidelberger-Leonard, sugere que o desenvolvimento de uma identidade racial judaica de Améry foi “acelerado” por ele. decisão de se casar com Regine Berger em 12 de dezembro de 1937. Sabemos também que Améry teve a opção de sair da sua identidade judaica depois do Anschluss em 1938 porque o noivo de sua mãe era um “impecável cavalheiro ariano” que estava pronto para jurar que Hans era seu criança. Mas isso exigiria a separação com sua esposa. Améry admite que ele poderia ter escolhido esse caminho se ele tivesse sido “menos apaixonado” à sua esposa, mas no final conclui: “Senti vagamente que um ser humano não pode existir dentro de uma mentira total, que englobe toda a sua pessoa, toda a sua vida. Eu me constituí como judeu.
Antes da biografia de Heidelberger-Leonard, a história de vida de Améry era difícil de reconstruir porque ele nunca publicou um relato detalhado. Além disso, seu trabalho autobiográfico tem uma orientação fenomenológica que se concentra em estados de consciência e não em fatos factuais. Nas palavras de Améry, ele não estava “preocupado com histórias sobre mim mesmo, mas com reflexões sobre a existência e a passagem do tempo que começariam introspectivamente, mas ascenderiam a áreas de pensamento cada vez mais abstratas e gerais”. o tempo em que Améry estava emergindo como o herói em minha reflexão sobre como os judeus austríacos reagiram ao nazismo, principalmente com base em sua orientação política esquerdista e em sua subseqüente decisão de fugir da Áustria e se juntar à resistência na Bélgica. Depois de ser capturado, ele primeiro sobreviveu à tortura em Dachau e passou um tempo significativo em Auschwitz. Depois da guerra, ele mudou seu nome de Hans Mayer para Jean Améry e se recusou a escrever em alemão ou retornar a Viena. Dadas as circunstâncias, estas me pareceram as escolhas “certas”. Bettelheim e, para mim, mais importante, Améry parecia oferecer um forte contraste com Frankl. Como os detalhes biográficos de Améry eram escassos quando eu estava trabalhando na minha comparação, decidi buscar mais detalhes. Améry afirmou que os intelectuais não sobreviveram bem nos campos, pelas razões óbvias de que não estavam condicionados ao trabalho e não possuíam nenhum conhecimento profissional que os nazistas desejassem. Mas eu queria uma compreensão mais profunda do que Améry quis dizer com ser intelectual, então fui ao Arquivo Universitário em Viena e procurei os cursos que ele fez, com quais professores etc. Passei dois dias pesquisando as diferentes interpretações de Mayer (Maier apareceu em alguns Textos em inglês), mas sem sucesso. Embora Améry alegasse ter estudado na universidade, era evidente que não. Fui então à Universidade de Viena para visitar Friedrich Stadler, o historiador, com profundo conhecimento do Wiener Krise (Círculo de Viena) que Améry alegou participar. Stadler explicou calmamente que não havia registros de Améry participando de reuniões ou palestras. Eu fui esmagado. Perguntei aos meus amigos vienenses e todos pareciam ser levados de volta. Era “conhecimento comum” entre os intelectuais esquerdistas que Améry era um deles e estudara filosofia etc. na universidade. Entrei em contato com meu mentor, Andy Rabinbach, e depois de sua surpresa inicial, ele ofereceu o gracejo de que eu seria famoso por descobrir as invenções dos sobreviventes do Holocausto. Eu sabia que ele estava brincando, mas era um papel que eu não tinha interesse, e meu objetivo de comparação com Améry como um lutador da resistência e intelectual heróico em contraste com Frankl foi um grande obstáculo. Felizmente, alguns meses depois, meu bom amigo Karl Fallend me informou que Heidelberger-Leonard estava prestes a publicar uma biografia de Améry que “sabia de tudo”. Fiquei aliviada.
Heidelberger-Leonard é um estudioso excelente e esclareceu os detalhes da biografia de Améry por sua pesquisa cuidadosa, juntamente com o acesso a um texto inédito, Zur Psychologie des deutschen Volkes que Améry escreveu em junho de 1945 – apenas três meses após sua libertação dos campos de concentração. Quando jovem, Améry aspirava ser escritor e já publicara um manuscrito aos 16 anos em Viena. Heidelberger-Leonard também esclareceu a confusão sobre o treinamento intelectual de Améry. Apesar da suposição amplamente difundida de que Améry estudou na Universidade de Viena, conforme declarado em seu depoimento At the Minds Limits (Primo Levi também manteve essa opinião) e estava conectado com o Wiener Kriese, parece que ele não tinha educação formal depois do ginásio. Durante a década de 1930, em Viena, Améry trabalhou em vários biscates, incluindo porteiro, mensageiro e pianista de bar. Seu trabalho mais importante foi um ajudante em uma livraria e, subsequentemente, sua educação para o “eu” ocorreu enquanto ele trabalhava na livraria do centro de educação de adultos de Leopoldstadt. A livraria ficava na Zirkusgasse 48 e era liderada pelo mentor e leal socialista de Améry, Leopold Langhammer. Por causa de sua política, os nazistas prenderam Langhammer em Buchenwald imediatamente após o Anschluss em 1938. No entanto, após a guerra, essa experiência “legitimou” Langhammer e, em 1945, tornou-se conselheiro geral na educação de adultos na cidade de Viena. Nesta posição, Langhammer fabricou uma educação “oficial” para Améry como “conselheiro e conferencista” em 1945. Langhammer aparentemente estava disposto a inventar uma educação oficial para Améry porque na época Améry estava contemplando um retorno a Viena. Quando Améry se recusou a voltar a Viena, Langhammer forneceu-lhe uma forte carta de recomendação escrita em dezembro de 1946, que dizia: “Hans Mayer de 1934 a 1938 deu palestras na Volkshochschule sobre temas literários, históricos e filosóficos”. Heidelberger-Leonard descarta esta questão com o bastante discreto “Claro, Hans Mayer nunca, de fato, mereceu o título de” palestrante “. Finalmente, embora Heidelberger-Leonard sugere Améry foi influenciado pelo empirismo racional do Weiner Kreise e, especialmente, Rudolf Carnap, mas como mencionado, Améry nunca assistiu a nenhuma palestra do Wiener Kreise. Parece seguro assumir que parte da razão pela qual há ausência de detalhes biográficos no trabalho de Améry decorre dessa “ficção” sobre sua educação. Por fim, as leis raciais nazistas não afetaram a mãe de Améry e ela morreu em Viena em 1939. Sua primeira esposa morreu de um ataque cardíaco no final da guerra, enquanto se escondia na Bélgica.
Amery resumiu sua identidade judaica nesses termos.
Quem quer que seja judeu no meu caminho e sob as condições que me são impostas, “quem quer que, ao esclarecer sua própria existência determinada pelo Holocausto, unir e moldar dentro de si a realidade da chamada Questão Judaica, é totalmente nulo de ingenuidade… porque tal judeu não é mais acalentado por “declarações de direitos humanos, constituições democráticas, o mundo livre e a imprensa livre”. Ele não reside mais na ilusão de que a identidade humana é algo opcional, como um Natal presente que pode ser trocado. Ele aprendeu que sua identidade – sua personalidade – é uma necessidade. “EU . . . sou precisamente o que não sou ”, diz Améry,“ porque eu não existia antes de me tornar, acima de tudo: um judeu ”.“ Tornei-me uma pessoa ”, explica Améry,“ não apelando subjetivamente à minha humanidade abstrata, mas descobrindo-me dentro da realidade social dada como um judeu rebelde e realizando-me como um. ”Embora não seja um judeu praticante, por qualquer meio Améry insiste, no entanto, que ser judeu é uma necessidade para ele, mas também uma impossibilidade porque ele não pratica a fé . “Com os judeus como judeus, não compartilho praticamente nada”, escreve ele: “sem língua, sem tradição cultural, sem memórias de infância“. Talvez, então, um “judeu catástrofe” ou um judeu veementemente protestante. Fica claro nessa postura sobre sua identidade judaica que Améry foi profundamente influenciado pelos conceitos existencialistas sartreanos de identidade, nos quais a autenticidade é alcançada por meio de escolhas dentro do contexto social – assim Améry como um judeu veementemente protestante.
Em conclusão:
Como Haute Bourgeois, Bettelheim foi totalmente assimilado antes da ascensão do nazismo e experimentou pouca conexão com seu judaísmo – Sua identidade judaica desenvolveu-se assim após a guerra e depois de sua emigração para a América. Sua assimilação está profundamente ligada à sua posição de classe, enquanto seu retorno ao rebanho, por assim dizer, se concentrou principalmente na tradição intelectual do judaísmo, seu freudismo. Também é possível que uma identidade judaica positiva tenha lhe dado uma sensação de estima à luz de sua vitimização.
Em contraste, Frankl estava a caminho da assimilação na década de 1920 e mais ou menos abandonou sua herança judaica, ele inicialmente recupera a “fé” lendo o filósofo católico Scheler – mas a fé é justificada como uma necessidade psicológica (ou de uso terapêutico, assim o artigo de 1935 que a vê como terapia) refletindo sua posição como médico e cientista. Eventualmente, porém, ele retorna mais plenamente ao judaísmo em meados da década de 1980 e até viajou para Israel e orou no Muro das Lamentações. Que os cristãos continuem a encontrar consolo em sua logoterapia é interessante. Ele também conectou suas três formas de valores promovidas pela logoterapia à religião. Ele sugeriu que os valores criativos estavam ligados ao monoteísmo judaico, valores experienciais à graça protestante e ao que ele considerava a mais alta forma de valor – atitudinal – para “tomar a cruz”. Grande parte do renomado método de Frankl se concentra em sofrer orgulhosamente e encarar destino inflexível – o que parece ser derivado de alguma forma do seu senso de catolicismo – por isso não é surpreendente que ele seja visto em alguma consideração, como mais “cristão”.
A pequena-burguesia Amery talvez não seja realmente um judeu – mas transformada em judeu por leis raciais nazistas – que ele transforma em uma identidade judaica que é uma forma de rebelião existencialista. De um ponto de vista existencialista, essa identidade é talvez a mais “autêntica” porque é abraçada e, em vez de se ver como uma “vítima”, ele tenta afirmar o judaísmo como uma rebelião contra o mal nazista.
Embora eu nunca tenha publicado este artigo, apresentei uma vez. Penso que a tese abrangente de que o Holocausto teve um impacto significativo na formação da identidade judaica em três intelectuais judeus austríacos de maneiras peculiares, e está ligada a seus interesses / compromissos intelectuais e a posição de classe oferece discernimento. Mas tenho certeza de que especialistas em história judaica encontrariam muito que discutir (assim como a revisão do meu livro de Frankl no Journal of Austrian Studies) e, como eu não sou judia, não tenho a visão privilegiada dessas questões. Embora às vezes seja melhor ser um “intruso olhando”, como meu mentor Tony Judt costumava dizer. Mas, novamente, minha agenda original era encontrar um “herói” e o rebelde Améry deveria desempenhar esse papel. Alguns leitores podem questionar por que eu fiquei tão chateado com as falsificações de Améry. Certamente minha experiência com Frank coloriu minha resposta. Mas a honestidade intelectual parece um padrão e uma expectativa mínimos – especialmente para o autoproclamado existencialista sartreano Améry. Perdendo minha visão de encontrar um sobrevivente “heróico”, comecei a entender que a tragédia da sobrevivência do Holocausto tinha profundidades que me escapavam em busca de um herói. Como mencionado em um post anterior, a conclusão do meu livro de 2005 foi intitulada “Todo mundo precisa de um herói, não é? Claramente eu não estava vendo Frankl como herói. Depois da minha experiência com Améry, cheguei à conclusão de que a sobrevivência heróica talvez também fosse minha ilusão. Por uma variedade de razões pessoais e profissionais, eu caí em depressão. Meu trabalho chegara a uma barreira, eu me sentia alienado e sozinho, trabalhando e ensinando em um campo que estava espiritualmente tentando.
Foi sob essas circunstâncias que a fortuna aconteceu. Fui convidado para participar do Seminário Silberman de 2006 para professores universitários lecionando sobre o Holocausto nos Estados Unidos, em Washington. O seminário foi liderado por Mark Roseman e Jurgen Matthaus e organizado por Dieter Kunst. Três estudiosos excepcionais. Eu também conheci professores de todo o país, lutando com as dificuldades e recompensas da educação sobre o Holocausto, e me senti parte de uma comunidade de pessoas que pensam da mesma maneira. Foi incrivelmente recompensador duas semanas. Eu aprendi muito e saí inspirado. Eu também tive uma epifania durante o seminário sobre como superar meu obstáculo. Quando saí, contei a Jurgen no final do seminário que eu lhe enviaria um artigo em breve – e esse é o assunto do meu próximo post.
