“Lembre-se de que você tem apenas uma alma; que você tem apenas uma morte para morrer; que você tem apenas uma vida. . . . Se você fizer isso, haverá muitas coisas sobre as quais você não se importa. ”- Santa Teresa de Ávila
Um tema percorre toda a história humana: a morte é um mistério no qual somos arrancados deste mundo. É claro que confrontar a morte tem sido uma preocupação humana desde o início, já que os arqueólogos desenterraram numerosos locais de sepultamento ritual pré-histórico. Os mitos e religiões mais antigos tentam dar sentido à morte. Nos mitos, o tema da morte tipicamente não é um ato final de aniquilação, mas é parte de um processo maior. Essa visão é mostrada na sagrada escritura hindu Bhagavad Gita (c. 500-200 aC), que faz da morte a província de Shiva, o deus da dissolução, e não da destruição. Lucrécio, o primeiro século aC poeta e filósofo romano, escreveu em seu poema “De Rerum Natura” (Sobre a Natureza do Universo) que a morte não é aniquilação; em vez disso, rompe conexões e as liga em novas combinações.
A morte em muitas culturas tem sido vista como parte do ciclo de renascimento. Considere o mito de Deméter, deusa da colheita. A única filha de Deméter, Perséfone, foi secretamente levada para Hades por Plutão, o senhor do submundo. Ninguém diria a Deméter que sua filha estava na terra dos mortos e sua dor era tão grande que nada poderia crescer sobre toda a Terra. Zeus viu que ele deve salvar a humanidade da fome e fez um acordo com Plutão. Perséfone voltaria a sua mãe na Terra durante oito meses de cada ano, mas desceria para Hades pelo resto do ano. Então, a cada ano, a fertilidade e a abundância floresciam quando Perséfone se levantava da terra dos mortos e a morte do inverno se seguia quando ela retornava ao mundo subterrâneo. Por 2.000 anos esse mito foi reencenado como parte dos mistérios de Elêusis na Grécia. A celebração da colheita foi realizada a cada cinco anos durante nove dias em setembro e outubro. Além de um enfoque cíclico, os mitos freqüentemente vêem a morte como a condição necessária para a transcendência da própria vida, seja em uma experiência de ressurreição pessoal ou na marcha progressiva das futuras gerações de descendentes. Outra variação deriva dos primeiros mitos e ritos que se centravam na passagem para a puberdade, quando a morte era vista como um rito de passagem para outro modo de existência. O filósofo romano estóico Lucius Annaeus Seneca (4 aC-65 dC) afirmou que “qualquer pessoa pode perder a vida a qualquer momento – ninguém pode perder sua morte”.
A expansão das sociedades agrícolas revelou de novas maneiras a necessidade da morte para garantir a vida. Entre as hastes mortas do ano passado estão os novos brotos da flor da primavera. Sacrifícios sangrentos foram realizados para garantir a fertilidade. De fato, todas as formas de vida, plantas e animais, sobrevivem e avançam apenas pela morte de outros. Por milhares de anos, esse processo tem sido parte de muitas tradições. Também tem sido uma metáfora para a auto-renovação na esfera espiritual ou psicológica. Uma peça central da maioria das religiões e psicologias é que o self ultrapassado de alguém precisa morrer para sair e ser transformado. Nas palavras de Jesus: “Quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; e quem perder a sua vida por minha causa achá-la-á. ”(Mateus 16:25 e Lucas 9:24). Também é discutível que a inevitabilidade da morte é um grande motivador na busca pela excelência e em viver com seriedade ou paixão, já que podemos ter tão pouco tempo para alcançar nossos objetivos. O mestre zen Yamamoto Gempo Roshi observou: “Não há assassinato pior do que a matança do tempo”. Paradoxalmente, a morte é uma ferramenta de mudança e progresso e tão essencial para a continuação das coisas vivas quanto o fogo é para a floresta.
Negando a morte
Ao longo da experiência histórica humana, vemos uma variedade fascinante de atitudes em relação à morte. Para alguns, o medo da morte é fundamental; para os outros, a morte nem é considerada inevitável. Você pode estar se perguntando: como pessoas racionais poderiam negar a morte? De fato, existem muitas linhas de pensamento e ação que essencialmente se resumem a ignorar ou negar a morte.
Na Grécia antiga, Epicuro disse: “A morte não é nada para nós, desde que existamos a morte não está conosco, mas quando a morte chega, então não existimos!” Os hedonistas de qualquer época e lugar negam a morte se recusando a aceitar isso seriamente. Eles olham para o outro lado e com intensidade extravagante, se deliciam e comem, bebem e são alegres, não importando as conseqüências. A atitude prometéica desafia os deuses e nega a morte contra sua inevitabilidade. “Não seja gentil com a boa noite”, escreveu o poeta Welch Dylan Thomas. “A velhice deveria queimar e delirar no final do dia; Raiva, raiva contra a morte da luz ”. Desse ponto de vista, a morte não é tanto uma parte natural e intrínseca do ciclo de vida, mas um inimigo externo, uma afronta má e insuportável. Contra isso, o homem deveria travar uma luta ilimitada e não poupar despesas.
É nessa linha de pensamento que encontramos as raízes da arrogância da tecnologia moderna com suas expectativas exageradas de ciência e indústria e sua recusa em acomodar uma dimensão trágica na vida. Para a tecnologia, a morte é apenas outro problema a ser resolvido, em vez de um mistério que envolve toda a compreensão espiritual que podemos reunir. Aqui também encontramos a moderna angústia niilista, a angústia que acompanha o conflito irreconciliável entre uma demanda humana por vida e racionalidade e um mundo que responde com o que é visto como morte sem sentido. Muito mais do que um produto da era tecnológica moderna, esse horror do absoluto nada confronta muitos existencialistas do século XXI.
É interessante rever como as pessoas tentaram escapar da sentença de morte no passado. Quando Ponce de Leon descobriu a Flórida em 1513, ele procurava por três anos a fonte da eterna juventude. Os alquimistas europeus durante a Renascença experimentaram incessantemente para descobrir um elixir da imortalidade. No Egito e na América do Sul, os cadáveres eram mumificados, como se fornecer as coisas físicas da vida pudesse, de alguma forma, prolongar a vida de alguma forma. Talvez a mais conhecida dessas tentativas de neutralizar a morte sejam as pirâmides do Egito. Estes foram monumentos à memória dos faraós em que foram enterrados como múmias com apetrechos para acompanhá-los em suas futuras viagens.
É claro que a opção da pirâmide só estava disponível para os extremamente ricos e poderosos. Você é muito mais provável para contornar a finalidade da morte, ganhando fama e deixando um legado de algum tipo. Se você é talentoso e afortunado, então a memória de sua vida será celebrada ou comemorada. Por milhares de anos embora? Afinal, é uma imortalidade precária e as coisas erradas podem ser lembradas. No entanto, querer ser lembrado e deixar um legado provavelmente está próximo do universal.
