O eu não é uma ilusão

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Em alguns ensinamentos espirituais contemporâneos, existe a crença de que o eu é ilusório. Para tornar-se iluminado, ou "realizado" significa deixar a ilusão de ser alguém. Quando isso acontece, nosso senso de identidade pessoal desaparece. Não há mais um realizador que realize ações; As ações são realizadas apenas através de nós. Não há mais um "eu" que experimenta as coisas; A experiência simplesmente flui através de nós. De acordo com esses ensinamentos, todos os nossos problemas decorrem do nosso senso de ser alguém, então, quando deixamos essa ideia, nossos problemas também cessam.

Mas, em minha opinião, esses ensinamentos são baseados em um mal-entendido. Uma metáfora às vezes usada para descrever o despertar espiritual é a da onda e do oceano. Em nosso estado normal não despertado, nos percebemos como ondas individuais, separadas para todo o oceano. Mas quando acordamos, percebemos nossa unicidade com o oceano, que somos o oceano, que emergimos dele e somos sempre parte disso. No entanto, isso não significa necessariamente que perdemos a nossa identidade como uma onda. Podemos ter uma identidade como uma onda ao mesmo tempo que faz parte do oceano – ao mesmo tempo que é o oceano. Podemos ainda funcionar como indivíduos, com algum grau de autonomia e identidade, ao mesmo tempo que somos um com todo o universo.

Uma maneira de olhar para isso é ver o despertar espiritual não como uma dissolução de si mesmo, mas como uma expansão de si mesmo. Em nosso estado de sono, nossa identidade é restrita, mais ou menos confinada à nossa própria mente e corpo. Mas ao despertar, nossa identidade se abre, se expande para fora. Ele incorpora e abrange realidades mais amplas. Ele se expande para outras pessoas, outros seres vivos, o mundo natural, a própria Terra, até que eventualmente abrange todo o cosmos. Em termos conceituais, isso se expressa como um movimento além de uma visão egocêntrica estreita (com um forte senso de identidade grupal) em direção a uma perspectiva global e universal, com preocupação de superar questões globais e um senso de união com todos os seres humanos, independentemente de diferenças superficiais de nacionalidade ou etnia.

Wakefulness e o "Self-System"

Talvez uma das razões pelas quais a vigília seja vista como um estado de não-eu é porque o "auto-sistema" despertado – nossa mente, com as estruturas psicológicas que nos permitem funcionar no mundo – é tão discreto e bem integrado no resto do nosso ser, não possamos realmente perceber que está lá, da mesma forma que, se uma pessoa estiver sentada silenciosamente no canto de uma sala escura, não podemos notar que a sala está ocupada. O funcionamento do auto-sistema pode ser tão sutil e silenciosamente eficiente que talvez não possamos perceber que realmente está ocorrendo. Sua estrutura é tão suave e lábil que não podemos perceber que está presente.

Nosso auto-sistema normal é como uma cidade com paredes grossas ao redor; parece existir como uma entidade em si, em separação do resto da paisagem. Mas no estado de alerta, nosso auto-sistema é como um pequeno assentamento discreto – uma aldeia ecológica, talvez – tão bem integrada que você dificilmente pode distingui-la da paisagem como um todo. Ele emergiu claramente da paisagem; É feito dos mesmos materiais que a paisagem e se funde nele sem qualquer sensação de separação.

O ponto importante, novamente, é que deve haver algum tipo de auto-sistema dentro do nosso ser. Tem que haver algum tipo de centro organizacional ou administrativo dentro da paisagem, mesmo que ele desempenhe apenas um papel mínimo e discreto. E um auto-sistema implica um certo grau de identidade, um senso de ser alguém que habita a paisagem do nosso ser.

Não é o eu ou o eu novo?

Você poderia dizer que o despertar não significa não-si, como o eu novo. Despertar significa o surgimento de um novo auto-sistema. É como se um velho eu se dissolveu e um novo surgiu. Eles não sentem que não têm nenhuma identidade, mas como se tivessem uma nova identidade. Eles não sentem que eles se tornaram ninguém além de se tornarem outra pessoa. (Neste sentido, quando tradições como o budismo falam de "não-eu", pode ser que eles significam estritamente "nenhum eu separado".)

Você poderia pensar sobre isso em termos do conceito de ego. Alguns professores espirituais descrevem a vigília em termos de não ter ego, mas isso pode não ser estritamente verdadeiro. Ego é simplesmente a palavra latina e grega antiga para "eu". Tão estritamente falando, as pessoas despertas ainda têm um ego, embora completamente diferente. Voltando à metáfora da nossa cidade, nosso ego normal é um poderoso imperador que vive no centro da cidade, num castelo gigante que ele continua reforçando e expandindo. Ele acredita que ele controla toda a cidade e até a paisagem inteira. Mas no auto-sistema de vigília, não há imperador, apenas um administrador ou executor simples cuja autoridade é limitada e que funciona como uma parte democrática e harmoniosa de todo o sistema.

Muitas vezes, em círculos espirituais, o conceito de não-eu é usado como uma forma de bypass espiritual, como forma de evitar problemas psicológicos. Se você não existe como um eu, então todos os problemas associados a você já não existem. Por exemplo, você pode sofrer de ansiedade e baixa auto-estima, ou ser frustrado porque seu trabalho não é adequado para você, ou está triste porque seu parceiro é abusivo para você. Mas se você acredita que o eu é uma ilusão, você pode desconsiderar esses problemas, fingir que todos são apenas parte de uma "história" que não tem significado.

É por isso que a idéia de não-ser é tão atraente para algumas pessoas, mas também porque é tão confuso para os outros. Muitas pessoas têm uma sensação intuitiva de que eles têm problemas psicológicos que precisam ser resolvidos antes de poderem sofrer algum desenvolvimento espiritual real e estável. Eles têm a sensação de que precisam se submeter a alguma cura ou integração como forma de preparar o terreno para o despertar. Então, para ser informado de que esse eu, que eles sentem que precisa de alguma cura ou crescimento, não existe, parece que não parece ser verdade para eles. E, de fato, em tais casos, ver o eu como uma ilusão irrelevante não é apenas inútil, mas também contraproducente. Isso realmente irá intensificar e estender o sofrimento do eu separado, e não acabar com isso.

Steve Taylor PhD é professor sênior de psicologia na Leeds Beckett University, Reino Unido. Ele é o autor de The Leap: The Psychology of Spiritual Awakening , do qual este artigo foi extraído.