O fim da tolerância

Sam Harris e Maajid Nawaz não podem tolerar um ao outro. Eles não precisam.

Maajid Nawaz e Sam Harris

Fonte: Jay Shapiro, usado com permissão

“O ódio corrói o contêiner que ele carrega”, advertiu Alan Simpson em seu elogio ao presidente George HW Bush. Maajid Nawaz sabe disso melhor que a maioria. Um ex-extremista que nasceu e cresceu no Reino Unido, Nawaz descreve sua atração inicial pelo extremismo islâmico no Islã e O Futuro da Tolerância , um documentário que estréia em Los Angeles em 10 de dezembro. O filme acompanha a conversa de Nawaz com o proeminente ateu Sam Harris , sua amizade implausível e como eles chegaram a coescrever um livro com o mesmo nome, fornecendo um modelo para um método incomum de desacordo.

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Depois de encontros com racistas violentos, que começaram com um fanfarrão intimidador do colégio dando um soco no estômago do pré-adolescente Nawaz, Nawaz era um dos principais candidatos à radicalização. Ele se juntou ao Hizb ut Tahrir, um grupo revolucionário islâmico que buscava estabelecer um califado muçulmano global, e rapidamente subiu na hierarquia. Enquanto na faculdade, Nawaz recrutou outros estudantes para o Hizb ut Tahrir, e junto com seus recrutas, varreu as eleições estudantis do governo. Tendo um entendimento agudo da incapacidade ou falta de vontade geral dos estudantes e administradores para distinguir os extremistas islâmicos dos principais muçulmanos, este novo governo estudantil islâmico fez um flagrante para “islamizar” o colégio (como ele disse). Eles colocaram em conversações com títulos como “Mulheres do Ocidente, encobrir ou calar a boca”, e de acordo com Nawaz, usou a oração pública como propaganda e um meio de intimidação. Tragicamente, ele diz, em um esforço para ser “tolerante”, a aceitação acrítica da misoginia e intimidação da escola resultou no assassinato de um estudante nas mãos de outro jovem extremista islâmico.

“O instinto de odiar faz parte de quem somos”, adverte Ken Stern, diretor do Centro Bard para o Estudo do Ódio. “A maioria das pessoas que age com base no seu ódio”, diz ele, “parece ter um único aspecto de sua identidade que se torna sobrecarregado e importante”. Talvez seja por isso que as narrativas da fuga de “grupos de ódio”, independentemente do tipo extremismo, muitas vezes se voltam para as relações com as mesmas pessoas que os extremistas foram encorajados a odiar. Nawaz descreve sua transformação como início durante seus quatro anos em uma prisão egípcia quando conheceu um grupo diverso de outros prisioneiros, bem como pessoas da Anistia Internacional. Com pouco para fazer na prisão, mas lido, Nawaz escolheu livros de diversos pensadores, e isso também mudou seu pensamento, guiando-o em uma nova direção.

Hoje, ele é o presidente fundador da Quilliam, uma organização de contra-extremismo baseada no Reino Unido que trabalha para promover o pluralismo, as liberdades civis e os direitos humanos. Mas depois de ter sido vítima de tipos familiares de intolerância racial e religiosa, em seu novo papel como reformador muçulmano e defensor das liberdades civis, Nawaz se tornou um alvo de intolerância de um tipo diferente.

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Não é surpresa que ele seja odiado pelos extremistas cuja ideologia ele rejeita. Mas porque ele está disposto a articular o indescritível, ele também é um alvo de pessoas que afirmam ser pluralistas tolerantes. Nawaz nomeia publicamente o islamismo como uma causa do terrorismo jihadista violento, mas ele diz que muitos outros são limitados pelo que ele chama de “efeito Voldemort”. Assim como os personagens do mundo de Harry Potter se referem ao vilão Voldemort como “aquele que não deve ser nomeado ”, mesmo muitos daqueles que concordam com Nawaz temem dizer as coisas que ele está disposto a dizer. Enquanto as pessoas continuarem com muito medo de diferenciar abertamente entre uma religião (o Islã) e um programa político fundamentalista (islamismo) – para que não sejam intolerantes – grupos extremistas violentos florescerão.

Fonte: Jay Shapiro, usado com permissão

Nawaz está igualmente preocupado em ver as pessoas tolerantes e de bom coração aceitando sem crítica o comportamento em pessoas de outras culturas que elas facilmente reconhecem como imorais em si mesmas. Isso parece derivar de uma falsa intuição de que nunca podemos entender uma cultura à qual não pertencemos suficientemente bem para fazer julgamentos sobre o comportamento dentro dela. Isso é isolacionismo moral e, de acordo com a filósofa Mary Midgley, o julgamento moral “é uma espécie de cunhagem válida apenas em seu país de origem”. ¹ Mas isso não é respeito, argumenta Midgley. “Ninguém pode respeitar o que é totalmente ininteligível para eles.” Para respeitar alguém, temos que compreendê-los bem o suficiente para podermos fazer julgamentos favoráveis . E se podemos fazer isso, afirma Midgley, também podemos fazer julgamentos desfavoráveis .

No Islã e no Futuro da Tolerância , os cineastas Jay Shapiro e Desh Amila convidam o espectador para uma conversa contínua entre um ateu e um reformador muçulmano; “Uma mente filosófica” e “uma mente política”, como Shapiro descreve Harris e Nawaz. O que é imediatamente aparente sobre o sucesso da parceria de Nawaz e Harris é que, apesar de seu desconfortável primeiro encontro (detalhado no filme), seu relacionamento é fundamentado em profundo respeito mútuo e uma compreensão de que eles compartilham uma humanidade comum. A conversa deles, portanto, não é sobre tolerância – que tem certa qualidade de segurar o nariz na presença de algo vagamente fétido – na verdade, George Washington falou de “tolerância” como um paradigma dentro do qual era apenas “pela condescendência com a tolerância”. uma classe de pessoas que a outra gostava do exercício de seus direitos naturais inerentes ” ^.2 Em vez de tolerância, a relação de Nawaz e Harris se baseia no que o filósofo tomista Jacques Maritain chamou de companheirismo .

Maritain preferia a palavra “comunhão” a “tolerância” porque, escreveu ele, “evoca a imagem de companheiros de viagem que se encontram aqui embaixo por acaso e viajam pela vida – por mais fundamentais que sejam suas diferenças – bem-humoradas, em solidariedade cordial. e acordo humano, ou melhor, discordância amigável e cooperativa. ” ³ É esse tipo de discordância que os rabinos do Talmud chamavam de Machloket L’shem Shamayim: argumento pelo bem do céu . É somente com a ajuda daqueles que vêem as coisas de maneira diferente, os rabinos sabiam, que é possível efetivamente procurar a verdade. Mas o argumento pelo bem do céu não vem naturalmente. O pensamento tribal e a inimizade – especialmente no panorama atual das mídias sociais – são muito mais simples.

O diálogo essencial que Nawaz e Harris nos convidam a ter é mais do que a primeira parte do título do filme sugere. Trata-se dos princípios da democracia liberal pluralista, da capacidade de ter um desacordo amistoso e cooperativo e da coragem de falar – em voz alta – sobre tópicos altamente carregados de todos os tipos – entre culturas, ideologias e outras divisões.

Argumentos em prol do céu são conversas entre iguais, em que cada um de nós deve tratar uns aos outros com a mesma dignidade e respeito que oferecemos àqueles cujas opiniões compartilhamos. E como Harris defende, cada um de nós deve estar aberto para ver onde estamos errados – e para mudar nossas mentes. ♦

^{As opiniões de Pamela Paresky são dela e não devem ser consideradas cargos oficiais da Fundação para os Direitos Individuais na Educação ou de qualquer outra organização com a qual ela é afiliada.}

Referências

1. Midgley, M. “Experimentando a Nova Espada” em Coração e Mente. (1981). Imprensa de St Martin.

2. Carta de George Washington aos judeus de Newport . Rhode Island (1790)

3. Maritain, J. “Verdade e Human Fellowship” Uma palestra impressa no Ewman Review. (Dez. De 1957)