O que é psicoterapia real?

Quando alguém procura “terapia” hoje, o que eles realmente estão recebendo?

Fonte: Wikimedia Commons

O campo da psicoterapia evoluiu (ou decaiu, dependendo do seu ponto de vista) drasticamente desde o auge da psicanálise há um século. A pessoa que procurava a terapia em 1918, por exemplo, muito provavelmente veria algum discípulo de Freud ou Jung. As sessões seriam agendadas para vários (em alguns casos, talvez até 5-6) dias por semana, e o paciente provavelmente ficaria em um confortável sofá com o analista ou alienista (veja meu post anterior) sentado atrás dele. ou dela, fora de vista, ouvindo atentamente, tomando notas e oferecendo interpretações ocasionais do significado inconsciente do que estava sendo dito. Essas interpretações dependeriam da compreensão teórica do terapeuta particular sobre o paciente, que, em 1918, teria sido primariamente freudiana, embora Jung, na época, tivesse rompido com Freud e os freudianos, começando a atrair seguidores de sua própria psicologia analítica. (Veja meu post anterior.)

A psicanálise foi a primeira forma sistemática de psicoterapia, que foi fundamentalmente uma abordagem psicológica da neurose e da psicose. Uma “psicologia profunda”. Ela se baseava no conceito de “inconsciente”, que Freud definiu como aquilo que não sabemos e não queremos saber sobre nós mesmos: nossos sentimentos, pensamentos, sentimentos inaceitáveis ​​e, portanto, reprimidos. memórias, motivações e impulsos. O processo terapêutico consistia em encanar as profundezas do inconsciente e tornar o inconsciente mais consciente .

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Central para a psicoterapia naqueles dias era a interpretação dos sonhos, vista por Freud como a via regia ou estrada real, ou estrada real para o inconsciente, a idéia sendo aquela que compreende nossos sonhos – que, para Freud, são codificados manifestações de conflitos inconscientes e desejos e, para Jung, mensagens valiosas do inconsciente a respeito de como se tornar mais completo e equilibrado – é a chave para se tornar mais consciente e, portanto, menos neurótico e sintomático. Em outras palavras, tanto Freud quanto Jung viam a excessiva inconsciência como fonte primária de neurose e psicose. Esse tipo de psicoterapia exigia (e ainda requer) comprometimento e investimento sérios – tanto emocionais quanto financeiros – desde o paciente até o processo, e tendia a continuar por longos períodos de tempo. Mas funcionou?

Essa é exatamente a mesma pergunta que fazemos sobre psicoterapia hoje. Com base no que sabemos agora sobre a eficácia da psicoterapia em geral, a resposta provavelmente é “sim”. A psicoterapia em 1918 era provavelmente mais ou menos tão eficaz quanto qualquer psicoterapia disponível hoje. De fato, de acordo com uma pesquisa do Consumer Reports de 1995 conduzida pelo psicólogo positivo Martin Seligman, mais de 80% dos pacientes de psicoterapia contemporânea relataram resultados benéficos em geral, e nenhuma forma de psicoterapia parecia ser mais eficaz do que outra. Dado o fato de que a psicanálise permaneceu a forma predominante de psicoterapia procurada por pessoas até os anos 1950, e ainda é praticada hoje por alguns, parece improvável que ela tenha retido sua popularidade por mais de meio século se fosse totalmente ineficaz.

Mas muita coisa mudou na psicologia e na psiquiatria desde meados do século XX. Começando na década de 1930, estimulado pelos escritos do ex-discípulo de Freud Otto Rank, psicoterapia psicodinâmica, uma abordagem destilada da psicanálise, mas normalmente implicando menos reuniões por semana e permitindo sessões face a face com pacientes, em vez da técnica de usar o sofá , tornou-se amplamente aceito entre os profissionais de saúde mental, e ainda é praticado por muitos de alguma forma.

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Então, em 1958, o psicólogo Rollo May co-editou um livro chamado Existência: Uma Nova Dimensão em Psiquiatria e Psicologia, que introduziu os americanos ao trabalho dos “analistas existenciais” europeus. Sua crítica da teoria psicanalítica clássica e tratamento, juntamente com o penetrantes insights de filósofos como Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger e Sartre, e baseado no que foi descrito como o uso de um “método fenomenológico” na terapia, foi altamente influente para os praticantes da psicanálise, psicoterapia psicodinâmica e outras formas de psicologia profunda, dando ascender a uma abordagem mais humanista e existencial da terapia.

Em seguida, o behaviorismo, baseado no trabalho de BF Skinner, tornou-se o paradigma predominante para a psicoterapia, suplantando a psicanálise e a terapia psicodinâmica, particularmente na academia. Depois, houve a revolução psicofarmacológica, que, de longe, se tornou, até hoje, o modo predominante de tratar a maioria dos transtornos mentais. As décadas de 1960 e 1970 viram a influência contracultural rebelde e experimental na psicoterapia, gerando Terapia Humanística, Terapia Primal, Terapia Gestaltista e Terapia de Sistemas Familiares e, nos anos 80, o EMDR (Desensibilização e Reprocessamento do Movimento Ocular) para o tratamento de traumas da psicóloga Francine Shapiro.

Essas novas abordagens (algumas as viam meramente como truques técnicos) foram seguidas pela chamada Revolução Cognitiva, que, ligando-se ao behaviorismo, levou ao advento das terapias cognitivo-comportamentais extremamente populares e difundidas de hoje, e à ênfase na suposta evidência. terapias pré-preparadas, padronizadas ou manualizadas. Atualmente, existem literalmente centenas de formas diferentes de psicoterapia disponíveis para os consumidores, todas alegando serem superiores às outras, algumas citando estudos científicos específicos para apoiar suas alegações muitas vezes duvidosas. A pessoa que procura ajuda com sintomas psiquiátricos no século XXI é confrontada com uma série estonteante de remédios. Mas isso levanta a questão: a psicoterapia realmente melhorou nos últimos cem anos? Ou está piorando?

Atualmente, a maioria dos psicoterapeutas é treinada para adotar uma abordagem predominantemente técnica e centrada nos sintomas do tratamento. A TCC é um excelente exemplo desse tipo de terapia padronizada, manualizada e mecanicista, projetada especificamente para reduzir ou suprimir os sintomas e o sofrimento de um paciente da forma mais rápida e econômica possível. A psicofarmacologia – a base do tratamento psiquiátrico contemporâneo – é outro exemplo de uma orientação biomecânica, medicalizada e centrada nos sintomas. Mas é disso que trata a psicoterapia real? Isso é tudo que a psicoterapia tem a oferecer? Redução sintomática rápida de sintomas? Drogando ou suprimindo dor ou desconforto emocional? Racionalmente extirpar e reestruturar as cognições “distorcidas” e irracionais do paciente? Modificando e “normalizando” ou tornando mais socialmente aceitável seu comportamento aberrante, excêntrico ou mal-adaptativo? Certamente, o alívio farmacológico oportuno de sintomas psiquiátricos intoleráveis ​​e debilitantes é prático, valioso e, por vezes, salva-vidas. Há algo a ser dito em relação à capacidade do clínico de aliviar ou pelo menos mitigar os sintomas debilitantes do paciente imediatamente. Mas deveria ser o fim ou apenas o começo da terapia?

Com o advento e a selvagem popularidade dos tratamentos psicofarmacológicos e cognitivo-comportamentais breves, existe algum espaço ou motivo deixado no processo terapêutico para falar de assuntos esotéricos como a beleza, Deus, o mal ou a morte? Para abordar as preocupações espirituais e existenciais da pessoa? Para meditar sobre o significado da vida, ou a absurda falta dela, e se esforçar para encontrar e cumprir o seu destino? E há ainda um segmento da população pós-moderna ainda interessado e comprometido em fazê-lo? Eu me pergunto o que vocês, nossos leitores, têm a dizer sobre isso.

Um dos meus antigos mentores, o psicanalista existencial Dr. Rollo May, argumentou apaixonadamente que a psicoterapia deveria ser menos sobre técnica ou o que ele pejorativamente chamava de “truques” projetados para subjugar sintomas do que melhorar a capacidade do paciente de sentir, experimentar, criar, encontrar significado. e, em geral, tornar-se mais receptivo e aceitar a vida e o amor em seus aspectos positivos e negativos. De certa forma, essa é uma visão radicalmente divergente sobre a natureza, o significado e o propósito da psicoterapia em comparação com a abordagem convencional, centrada nos sintomas de hoje. A atitude neo-freudiana e especialmente existencial do Dr. May em relação à psicoterapia e sua ênfase humanista no poder de cura da relação entre paciente e terapeuta sobre a primazia da técnica está intimamente relacionada à de CG Jung, que brincou que a psicoterapia “exige todo o recursos da personalidade do médico e não truques técnicos. ”Claramente, a verdadeira psicoterapia de qualquer tipo depende em parte de técnicas específicas. Mas a utilização de tais técnicas é secundária e nunca substitui a relação de trabalho entre paciente e terapeuta.

Outra ex-mentora minha, a analista junguiana Dr. June Singer ( Fronteiras da Alma: A Prática da Psicologia de Jung ), ensinou que, tipicamente, os sintomas apresentados inicialmente por pacientes que procuram psicoterapia não são o principal problema, mas representam, simbolizam ou mascaram um desequilíbrio ou conflito intrapsíquico, interpessoal, sexual, existencial ou espiritual subjacente mais fundamental. Sigmund Freud, é claro, foi o primeiro a reconhecer formalmente esse fato e desenvolveu sua própria teoria ainda controversa (psicanálise) para explicar e resolver a fonte intrapsíquica desses sintomas neuróticos ou psicóticos. Freud se concentrou em aumentar a capacidade do paciente de trabalhar e amar. Uma de suas técnicas mais inovadoras e engenhosas projetadas para desenterrar e revelar tais conflitos foi o que veio a ser chamado de associação livre: o paciente, enquanto estava deitado em um sofá, foi encorajado a falar livremente sobre o que quer que tenha entrado em sua mente no momento. Para Freud, o ponto de associação livre era ajudar a tornar o que era inconsciente mais consciente. Durante suas associações livres, Freud se concentrou principalmente (e parece ter sido dogmaticamente fixado) em evidências de sexualidade infantil e infantil reprimida em reflexões e lembranças de seus pacientes.

Mas o que acontece quando o paciente de psicoterapia começa espontaneamente a falar em tratamento não de conflito sexual implícito ou explícito, nem de seus vários sintomas ou problemas interpessoais, mas sim de tópicos mais esotéricos como beleza, Deus, morte e mal? Isso ainda é considerado psicoterapia real? Certamente Jung e May pensavam que sim. Alguns podem dizer que tais assuntos são inapropriados e supérfluos – talvez até tabus – na técnica atual e no mercado terapêutico orientado pelo dólar. Mas questiono se qualquer tratamento de saúde mental que, consciente ou inconscientemente, exclua essas preocupações espirituais ou existenciais básicas pode ou deve ser considerado uma psicoterapia real.

Em seu livro semi-autobiográfico My Quest for Beauty (1985), Rollo May relata sua própria redescoberta da beleza e seu poder terapêutico de longo alcance. Encontrando-se como um homem muito jovem sozinho em uma cultura completamente estrangeira pela primeira vez e no auge de uma depressão debilitante ou “colapso nervoso”, maio acidentalmente tropeça neste estado de espírito desorientado em um lindo mar de papoulas selvagens enquanto vagueia sem rumo nas colinas da Grécia, e experimenta uma epifania que altera a vida: “Percebi que não havia escutado minha voz interior, que tentara falar comigo sobre a beleza. Eu tinha sido muito trabalhador, também ‘principista’ para passar o tempo apenas olhando flores! Parece que houve um colapso de todo o meu antigo modo de vida para que essa voz se fizesse ouvir. ”Esse súbito despertar para a beleza ajudou-o a sair de seu estado depressivo e o impeliu para um novo, menos regimentado e rigidamente moralista, mais vida autêntica, criativa e vital.

Às vezes, isso é um problema em buscadores de psicoterapia: eles perderam o contato com seu senso transcendente de beleza, estando tão preocupados e concentrados em seus problemas interpessoais mundanos e sintomas angustiantes. May, que mais tarde se tornou ministro e depois psicólogo clínico e psicanalista, compartilha o seguinte trecho de uma sessão de terapia com uma mulher que ele uma vez tratou e que, até então, tinha se concentrado exclusivamente em seus problemas conjugais: meu carro a caminho daqui para olhar o crepúsculo. Era simplesmente lindo, os tons roxos com colinas verdes, atrás deles. . . é a hora mais linda do dia. . . . Eu não acredito em um Deus, pelo menos em um Deus pessoal, há tanto mal no mundo, isso torna isso sem sentido. Mas quando vejo tanta beleza, não posso acreditar que seja por acaso. . . . Essa hora do dia seria uma boa hora para morrer, um bom momento para ficar sozinha. . . . Eu gostaria de morrer neste momento. . . É tão pacífico aqui no seu escritório. . . Eu continuo notando a beleza fora da janela. ”Beleza, escreve May,“ é serena e ao mesmo tempo estimulante; aumenta a sensação de estar vivo. ”A beleza da natureza, por exemplo, pode inspirar um profundo sentimento de paz interior, alegria e reverência, ajudando a colocar nossos problemas mesquinhos diários ou até mesmo grandes crises de vida em perspectiva cósmica.

Agora, alguns, incluindo psicoterapeutas, podem achar que a fala desse paciente sobre beleza, Deus, morte e mal é irrelevante para o tratamento, alarmante ou possivelmente vê-lo como uma forma do que Freud chamou de “resistência”. “Expressou seu medo de que ela não tivesse dito nada hoje, talvez fosse uma conversa superficial. Assegurei a ela que nenhum assunto poderia ser mais importante do que beleza, Deus, morte. ”O que May quis dizer com aquele comentário enigmático? Ele quis dizer que a psicoterapia, a psicoterapia real, não é apenas um processo para “consertar” ou eliminar os problemas, sintomas e ansiedades das pessoas. Os sintomas tendem a diminuir à medida que suas causas profundas são resolvidas. Mas nós, seres humanos, sempre teremos problemas.

A verdadeira psicoterapia é ajudar as pessoas a se tornarem mais presentes, mais inteiras, mais livres, mais responsáveis ​​por si mesmas, mais autênticas, mais criativas, mais resistentes, mais corajosas, mais capazes de amar e compaixão e mais conscientes de si mesmas e do mundo. Trata-se de acompanhar os pacientes e, sempre que possível de forma pragmática, além do seu inferno pessoal cheio de demônios para aceitar seu destino e descobrir e cumprir seu destino. Ou, pelo menos, colocá-los nesse caminho. Isso está muito longe do que freqüentemente passa pela psicoterapia hoje. E do que a grande maioria das pessoas que procuram tratamento parece querer.

O objetivo da psicoterapia real é ajudar a pessoa a aprender sobre seus próprios pés, encarar e aceitar os fatos existenciais da vida – dificuldades, lutas, sofrimento, doença, perda, frustração, desapontamento, mal, morte. com dignidade e coragem, ao mesmo tempo apreciando e estando totalmente presente aos sublimes prazeres, maravilhas e beleza da vida. Trata-se de nos tornarmos mais autênticos e de abraçar tanto as terríveis e criativas polaridades da vida, que May poeticamente chamou de daimônico . Mas parece que cada vez menos pessoas estão procurando por tal expansão de consciência hoje, uma experiência tão transformadora. Em vez disso, o que eles parecem querer é simplesmente tomar uma pílula ou sujeitar-se a algum novo método prometendo uma solução rápida, algum alívio rápido de seus sintomas, para que possam retornar rapidamente ao seu estilo de vida e atitude consciente desequilibrada, que foi a fonte de seus sintomas para começar.

O tipo de psicoterapia que estou descrevendo aqui, o que chamo de psicoterapia “real”, tem menos a ver com a duração, frequência ou custo do tratamento do que com a maneira como o psicoterapeuta vê a natureza e o propósito do tratamento em si. As pessoas têm uma necessidade inata de refletir sobre os incríveis mistérios da vida. A psicoterapia real oferece aos pacientes a oportunidade, quando necessária, de lidar com essas questões espinhosas – que muitas vezes estão intimamente relacionadas, embora inconscientemente, aos problemas que apresentam. O objetivo de tal terapia é ajudar os pacientes a encontrar sua própria perspectiva filosófica ou espiritual na vida, de modo a serem capazes de lidar com problemas futuros a partir de uma posição de força e estabilidade internas.

Se a psicoterapia continua a ser vista como uma receita mecanicista de técnicas concebidas apenas para reduzir rapidamente ou eliminar certos sintomas ou comportamentos incômodos, tais assuntos existenciais e espirituais parecerão cada vez mais irrelevantes. Os pacientes que recebem tratamento tão severamente limitado hoje estão sendo tragicamente privados de uma chance muito necessária de lutar conscientemente com o que o teólogo Paul Tillich chamou de “preocupações últimas” como o problema do mal, sofrimento, espiritualidade, significado e mortalidade.

Vivemos hoje em uma cultura terapêutica que desvaloriza a conversa ou até mesmo pensar sobre essas coisas. Hoje, os pacientes de psicoterapia são implícita ou explicitamente desencorajados a discutir ou insistir em assuntos tão espirituais. Mas se psicoterapeutas e pacientes puderem reconhecer e respeitar o valor terapêutico pragmático, o poder e a importância de abordar assuntos significativos como beleza, Deus, mal e morte no tratamento, então talvez a psicoterapia – a psicoterapia real – tenha alguma chance de sobreviver.

Contraste o que normalmente ocorre na psicoterapia hoje com o que CG Jung tinha a dizer sobre isso há mais de cinquenta anos:

“ O paciente não precisa aprender a se livrar de sua neurose, mas como suportá-la. Sua doença não é um fardo gratuito e, portanto, sem sentido ; é ele mesmo, o “outro” que, por preguiça infantil ou medo, ou por alguma outra razão, procurava sempre excluir de sua vida … . . Não devemos tentar ‘nos livrar’ de uma neurose, mas sim experimentar o que significa [minha ênfase], o que ela tem a ensinar, qual é o seu propósito. Devemos até aprender a sermos gratos por isso, caso contrário, passamos e perdemos a oportunidade de nos conhecermos como realmente somos. ”

Agora, isso é terapia real .