O sofrimento deve ser uma doença mental?

Imagine que você é um profissional de saúde mental e que conhece um novo cliente que descreve os seguintes sintomas: "Eu não dormi bem. Eu não tenho muito apetite e perdi algumas libras no último mês. Eu me sinto triste a maior parte do tempo e, uma vez por dia, estou chorando. Basicamente, é tudo o que posso fazer todas as manhãs para sair da cama e começar o dia ".

Qual seria o seu "diagnóstico" e "plano de tratamento" para o acima? Na realidade, ambos dependeriam em grande parte do contexto em que esses sintomas apareceram. Se a pessoa que os informou informou-lhe que uma criança, um cônjuge ou um pai morreram de câncer algumas semanas antes, é provável que você conclua que essa pessoa estava com dor. Por outro lado, se esses sintomas fossem algo que esse cliente havia experimentado várias vezes antes, e sem motivo aparente, você pode suspeitar que ele ou ela estava sofrendo de transtorno depressivo. Dependendo deste contexto, suas idéias sobre o "tratamento" mais adequado quase certamente serão muito diferentes.

A edição de 25 de janeiro de 2012 do New York Times inclui um artigo intitulado " Grief Could Join List of Disorders" . O assunto é uma decisão pendente da American Psychiatric Association, na próxima revisão do seu Manual de Diagnóstico e Estatística (DSM) para eliminar a exclusão atual do sofrimento como resultado da perda de um ente querido do diagnóstico de depressão. Com efeito, uma pessoa aflita que exibe os sintomas acima por apenas duas semanas ou mais seria qualificada para um diagnóstico de "transtorno depressivo maior". Isso equivale a abrir a porta para "diagnosticar" o que até agora era considerado normal o sofrimento como uma séria depressão e, portanto, tratá-lo como tal.

Em defesa desta decisão pendente, alguns argumentaram que o falecimento e a depressão têm muito em comum; portanto, eles devem ser tratados da mesma maneira (incluindo, presumivelmente, usando medicação). Outros argumentam que alguns indivíduos chateados se encontram passando a ponta em disfunção total ou suicídio. Este pode ser o caso, mas o fato é que esses indivíduos sempre foram raras exceções, não a regra. Dada a forma como a nossa cultura respondeu a problemas como a ansiedade e a dificuldade de dormir, é altamente provável que tenhamos condições de tentar erradicar o sofrimento em nível de massa através da medicação. Tenha em mente que, no mundo atual da medicina defensiva, é um pequeno passo de pensar que alguém pode sentir alguns sintomas de depressão para acreditar que eles devem receber medicação para isso.

Em seu livro, The Year of Magical Thinking , Joan Didion narra os muitos "sintomas" que um indivíduo pode experimentar quando estão sofrendo a perda de um ente querido quando ela registra o ano seguinte à morte de seu marido e confidente mais próximo, o escritor John Gregory Dunne. Para ter certeza de que é uma conta em bruto, sem verniz e com desconfiança. Ao mesmo tempo, é claro que ela está descrevendo. Devemos respeitá-lo pelo que é e permitir aos indivíduos a dignidade do sofrimento.

Minha colega, a Dra. Barbara Okun, e eu criamos a frase do novo sofrimento para se referir ao processo que as famílias experimentam depois que um ente querido foi diagnosticado com uma doença terminal. Por isso, não queremos dizer que o sofrimento deixou de existir, ou que o luto mudou fundamentalmente. Pelo contrário, enquanto nós, como seres humanos, pudermos formar anexos interpessoais, ficaremos afligidos por esses anexos quando estiverem perdidos. Nossos atributos enriquecem nossas vidas e, em certo sentido, definem quem somos. Quando perdemos alguém que amamos, perdemos uma parte de nós mesmos. Dizer que é "anormal" afligir tal perda por mais de duas semanas parece voar no as do que significa ser humano.

O que observamos com as famílias que entrevistámos é que alguns membros da família começam a experimentar alguns dos sintomas acima mencionados, mesmo antes do seu ente querido morrer. Isso parece acontecer no que chamamos de estágio de agitação do sofrimento familiar. Parece ser o resultado do estresse que uma doença terminal prolongada cria não só no paciente terminal, mas também em seus familiares. O processo prolongado de morrer que é o resultado da capacidade da medicina moderna de prender a doença terminal e evitar a morte cria tensões sem precedentes nas famílias que procuram lidar com essa crise prolongada. Uma preocupação que temos é que esses "sintomas" também podem ser erroneamente "diagnosticados" como uma depressão maior e, portanto, tratados fora do contexto em que ocorrem.

Uma alternativa para diagnosticar o sofrimento

O Centro Nacional de Medicina Complementar e Alternativa (www.nccam.nih.gov) é um repositório de informações e resultados da pesquisa sobre a eficácia do que comumente chamamos de tratamentos "complementares". Cada vez mais, os pacientes com câncer e outras doenças potencialmente terminais estão se voltando para esses tratamentos, não em lugar de cuidados médicos, além de cuidados médicos. Esses tratamentos incluem meditação, yoga e massagem, entre outros. Um crescente corpo de pesquisas de som está indicando que esses tratamentos podem reduzir o estresse e melhorar a qualidade de vida global desses pacientes. Se praticados regularmente, eles podem até estender a vida desses pacientes. O que recomendamos é que não só os pacientes, mas seus entes queridos, aproveitam essas terapias complementares o mais rápido possível. Fazer isso não impedirá de forma alguma o sofrimento, mas pode ajudar a melhorar o estresse crônico que pode complicá-lo.

Devemos continuar nossa tradição cultural de reconhecer o sofrimento como uma experiência humana normal (e esperada). Também pode variar em intensidade e duração de pessoa para pessoa e dependendo da natureza da perda. Se alguma coisa, a pessoa que sofre pode se beneficiar de apoio e simpatia, em vez de ser diagnosticada como patológica e tratada como tal.

Para mais informações, ou para participar da conversa, visite www.newgrief.com.

Copyright Joe Nowinski, Ph.D. 2012