Ousando ouvir vozes
Fazendo o estranho familiar
A nova subcultura de Tulpamancy ganhou muita atenção em linha ultimamente. Tulpas, um conceito emprestado do budismo tibetano, são amigos imaginários sensíveis invocados através da visualização "pensada". Tulpamancers são pessoas que conjura Tulpas e experimentam seus companheiros imaginários como "alucinações" auditivas semi-permanentes e não ameaçadoras. Outras modalidades sensoriais, como o toque, as emoções e a visão também são recrutadas na experiência.
Tulpamancers tem sido chamado a cultura mais estranha na internet. Como fenômeno cultural, a prática foi descrita como uma estranha secularização do paranormal. Na blogósfera, as pessoas se perguntaram se Tulpamancers tem doenças mentais subjacentes, e se é possível ouvir vozes sem ser louco. Outros se perguntam se estão falando a verdade. Como é possível – é possível? – Para criar um ser mental que mora dentro de sua cabeça?
Neste artigo, o primeiro de dois posts sobre o assunto, abordo mitos populares e perguntas sobre Tulpamancy, e mostro que não há nada inerentemente estranho sobre a prática. Eu expandir seus aspectos positivos e terapêuticos, e argumentar que estudar Tulpamancy pode nos ajudar a ir além da compreensão simplista da doença mental. Presumo também esse novo fenômeno como um exemplo fascinante para entender a influência da cultura nas experiências internas. Ao fazê-lo, convido os leitores a considerar as limitações que a cultura contemporânea coloca na imaginação, nos sentidos e no que aceitamos como real, normal e desejável.
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Como antropóloga cognitiva que estudou atentamente Tulpamancy, procurei aplicar a velha receita intelectual de fazer o familiar estranho e tornar o familiar estranho . Esta é uma abordagem que foi defendida por Margaret Mead, uma das principais novidades da minha disciplina. Em seu estudo de crescer em Samoa na década de 1920, Mead examinou a cultura "estranha" de adolescentes no Pacífico Ocidental que não parecia sofrer o estresse "normal" e a turbulência do que era então (como ainda é) entendido para ser uma transição dificilmente mediada pela infância até a idade adulta. A falta de restrições sexuais na vida de "adolescente" em Samoa na época também parecia estranha para Mead. Voltando aos EUA, ela viu o que ela tinha dado por certo com olhos frescos. Poderia ser, ela perguntou, que a angústia vivida pelos adolescentes americanos e os tabus sobre a sexualidade juvenil na cultura ocidental em geral eram de fato bastante estranhos? Poderia ser que o que ela tinha assumido como uma experiência humana universalmente angustiante foi, de fato, fundamentado nas formas específicas de uma cultura particular em um momento específico?
Por que Tulpamancers não são loucos.
Ao procurar fazer o familiar estranho, descobri que os Tulpamancers, longe de serem loucos, simplesmente cultivavam dimensões fundamentalmente normais da cognição humana e da socialidade. Eu descrevo esses mecanismos na parte 2 desta série.
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Tulpamancers relatou experiências esmagadoramente positivas, maior felicidade geral e mais confiança em situações sociais desafiadoras através da assistência de seus companheiros de Tulpa. Muitos dos que se identificaram com rótulos psicopatológicos específicos como depressão, ansiedade ou TDAH também falaram sobre a melhora geral. Quando questionado de forma independente, Tulpas geralmente descreveu ser "imune" às condições específicas de seus hospedeiros. Distúrbios do espectro de autismo apresentaram algo de uma exceção. Um Tulpa explicou que "ter o mesmo cérebro" do seu anfitrião, ambos estavam necessariamente vinculados a limitações similares. Outros relataram maiores graus de liberdade das condições dos anfitriões …
Uma das primeiras conclusões da minha pesquisa foi que conjurar Tulpas poderia tornar-se mais empático. Esta não é uma descoberta surpreendente. Concentrar a atenção e afetar outras pessoas (reais ou imaginárias), como fazemos quando lemos ficção ou assistimos filmes, demonstrou-se amplamente para aumentar a empatia – isto é, para nos melhorar de forma intuitiva em relação a outras pessoas, ou ser capaz para imaginar o que é ser outra pessoa em situações diferentes.
Outras descobertas apontaram para novas possibilidades terapêuticas. Uma pequena minoria de Tulpamancers, por exemplo, já experimentou vozes antes de pensar nelas como Tulpas, ou transformá-las em companheiros amigáveis. Alguns simplesmente pensavam neles como amigos imaginários. Outros tiveram experiências difíceis ou assustadoras com suas vozes e os personagens que viveram em sua mente, e as compreenderam como um sinal de doença. Nesses casos, simplesmente conhecer as vozes, aprender a falar com elas como amigos e compartilhar a experiência com outros Tulpamaners pareceu levar a resultados muito positivos. Esta abordagem, mais uma vez, não é nova. O psiquiatra holandês Marius Romme, por exemplo, desenvolveu uma abordagem bem-sucedida chamada "viver com vozes" para ajudar pessoas com psicose a transformar suas vozes em amigáveis.
Quero insistir em que "alucinações" e "psicose" não são termos produtivos para pensar em experiências de Tulpa e experiências de audição de voz em geral. É muito simplista e impreciso pensar na audição de voz como uma experiência necessariamente patológica. Na psiquiatria moderna, a presença de pensamentos não autoregiados é frequentemente, mas nem sempre é entendida como sinal de doença mental. Na prática, só pode falar de patologia quando há sinais claros de angústia. Se uma pessoa descreve suas experiências internas como assustadoras, estressantes ou como impedindo que ela funcione bem no cotidiano, ou se outros ao redor de seu relatório estão assustados ou impedidos de funcionar por seu comportamento, então podemos falar com segurança de patologia. Como já vimos, isso está longe de ser o caso com a grande maioria dos Tulpamancers.
Se o "pensamento" é sempre ou sempre "autorefeito" é uma questão filosófica muito complexa a abordar aqui. Ele suscita, por um lado, questões intratáveis sobre a natureza da Consciência e do Eu, e questões igualmente difíceis sobre o problema do Vontade Livre. Ele coloca questões muito difíceis sobre a natureza e o papel do corpo, emoções, humor e movimentos. Também levanta dúvidas sobre a natureza e o papel da linguagem e da cultura, sua relação com o comportamento, intuição e narração interna e suas variações em todos os grupos sociais.
Os Tulpamancers, como veremos, nos mostram algo fascinante sobre as variações culturais na positividade e negatividade da experiência de audição de voz e na confusão da consciência narrativa em geral. Mas primeiro, devemos apreciar o pouco que sabemos sobre o que se passa na cabeça das pessoas.
Estudando experiência interior
Muitas pessoas querem saber se Tulpamancers está falando a verdade sobre as experiências. Suas afirmações parecem difíceis de validar. Por seu valor nominal, no entanto, eles não são mais ou menos difíceis de estudar do que as reivindicações feitas por alguém sobre o que se passa em suas cabeças. Embora tenhamos todas as razões para acreditar que as pessoas que nos rodeiam são conscientes, têm experiências internas, sentem prazer e dor, e têm fluxos de narrativa em sua cabeça, não temos absolutamente nenhuma maneira de estudar essas experiências cientificamente ou provar que qualquer uma dessas coisas é indo. Na filosofia, isso é conhecido como o Problema de Outras Mentes.
Por um tempo, o progresso na neuroimagem pareceu levar a promessa de que o chamado Hard Problem of Consciousness seria resolvido, e que os fundamentos neurais, ou mesmo as causas desses processos, seriam descobertas. Mas não houve tal avanço. Embora às vezes possamos fazer boas hipóteses sobre as regiões cerebrais associadas a diferentes tipos de tarefas e comportamentos (incluindo pensar em outras pessoas), estas "assinaturas" ou "correlatas" neurais postadas não nos dizem nada sobre o conteúdo e a qualidade das experiências das pessoas. Sabemos, para apresentar uma analogia, que as taxas cardíacas das pessoas aceleram quando experimentam uma excitação positiva (eustress) e negativa (estress). Esta é uma assinatura fisiológica de excitação. Mas as medidas da frequência cardíaca não nos dizem nada sobre o que a pessoa está sentindo. Então, ele vai com imagens cerebrais.
Os relatórios verbais induzidos por indivíduos ou a introspecção pessoal, tão anecdóticos como parecem, são ainda as melhores "evidências" que temos para qualquer tipo de fenômeno mental e corporal. A maioria das pessoas, para piorar a situação, é bastante despreocupada ao perceber, atender, monitorar e relatar minúcias de suas experiências, o que torna o problema ainda mais difícil de estudar.
Trabalhar com Tulpamancers, no entanto, como trabalhar com meditadores, é um deleite para fenomenólogos (estudiosos que estudam experiência interna), porque se treinaram para estar mais atentos às suas experiências do que a população média. Quando um grande grupo de pessoas relata experiências similares de graxa fina que são comparáveis (na medida em que diferem das experiências médias relatadas por outros grupos), esta é uma "evidência" bastante boa para a sua veracidade.
Confiar em relatórios de primeira pessoa não impede a possibilidade de medidas quantitativas. Quando estudei um grupo de 160+ Tulpamancers sobre a qualidade de sua experiência de audição de voz, por exemplo, descobri que a maioria dos sujeitos que relataram ouvir suas vozes de Tulpas "tão distintamente como a voz de outra pessoa" praticava Tulpamancy por dois anos ou Mais. Os praticantes com menos experiência, por sua vez, tendiam a relatar vozes que eram mais pensadas ou a meio caminho entre seus próprios pensamentos e a voz de outra pessoa. Que os tulpamancers em estágios similares da prática descrevem experiências comparativamente semelhantes que tendem a vozes automatizadas de pleno direito, adiciona mais validade a esses relatórios.
Essas descobertas são consistentes com o que estamos começando a entender sobre "alucinações" auditivas. Um estudo recente publicado na Lancet, por exemplo, descobriu que, contra as noções populares simplistas de alucinações auditivas, ouvidas como vozes reais, os pacientes esquizofrênicos também relatavam distinções finas entre experiências semelhantes a pensamentos e outras.
Audição por voz entre culturas
O trabalho recente em antropologia psicológica também produziu mais descobertas de mitos sobre o conteúdo e as dimensões afetivas da audição de voz entre as culturas e a relação entre as pessoas, suas vozes e as expectativas implícitas compartilhadas por outros membros de suas sociedades. Em um projeto recente, Tanya Luhrmann, da Universidade de Stanford, liderou uma equipe global de antropólogos e psiquiatras que pediu às pessoas diagnosticadas com esquizofrenia na Índia, Gana e Estados Unidos o que suas vozes lhes diziam. Seus resultados fascinantes, na moda clássica de Margaret Mead, mostraram que o caráter médio, aterrorizante, ameaçador e debilitante que a maioria de nós associava à psicose era muito mais pronunciado com os pacientes ocidentais e que provavelmente seria enraizado em viés inerentes à cultura euro-americana. Em Gana e na Índia, os pacientes eram mais propensos a comunicar vozes amigáveis e orientadoras, e ouvir as vozes dos parentes. Quando as vozes estavam provocando ou zombando, eles fizeram isso de maneiras muito menos violentas. Na amostra de Chennai, mesmo as vozes que eram ativamente desgostadas pelos pacientes tendiam a dar comandos consistentes com as obrigações familiares, como "ir à cozinha e preparar comida", ou "você precisa comer, mas não muito". Na amostra da Califórnia, os pacientes eram muito mais propensos a descrever suas vozes como violentas e falavam sobre sua experiência no sentido de serem "loucos".
Convites culturais – Ideologia cognitiva
Isso levou Luhrmann e colegas a desenvolver uma teoria de "kindling social", ou "convites culturais" na mediação da psicose. O que nós prestamos atenção e como fazemos sentido disto, argumentaram os autores do estudo, é sempre subtilmente influenciado por nossa cultura – ou seja, por como esperamos que os outros que nos rodeiam pensem que o mundo funciona. Eles explicaram que "convites culturais" implícitos sobre como se comportar, como fazer sentido e valorizar a experiência, mas também sobre o que conta como mente, pessoa, espírito, experiência normal e patológico pode ter um imenso efeito sobre como nos sentimos. Isso é algo que eu chamo de "ideologia cognitiva", ou o poder de idéias e preconceitos culturalmente específicos sobre o que conta como mente, o que conta como real e o que conta como experiência "normal", desejável ou indesejável em moldar o nosso modos intuitivos de efeito e ação.
Respondendo a crenças culturais latentes
Como veremos, as experiências internas positivas e negativas e as experiências "anômalas" de todos os tipos também ocorrem em um espectro de respostas implícitas a explícitas a hipóteses culturais profundamente sustentadas, mas muitas vezes inconscientes.
O trabalho do psicólogo tardio Nicholas Spanos, que passou uma vida estudando experiências tão "estranhas" como hipnose, personalidades múltiplas, memórias falsas, relatórios de abdução de OVNI e recordação da vida passada, desempenhou um papel importante na nossa compreensão da relação entre cultura e experiência interior. Através de suas experiências clínicas e avaliações desses casos estranhos, Spanos desenvolveu uma hipótese sociocognitiva para explicar como a realidade subjetiva responde a idéias coletivamente realizadas, amplamente implícitas, mas elaboradamente "governadas por regras". Ele referiu, por exemplo, que os relatos de abduções de UFO de indivíduos que parecem convencidos de que sofreram a experiência normalmente envolvem tecnologia alienígena que é coletivamente imaginável, mas ainda não atingível. Os primeiros relatos de avistamentos e abduções no período pré-moderno, portanto, envolveram voar navios com velas. Era possível imaginar a tecnologia ainda não alcançável de navios voadores, mas ainda não imagináveis para pensar em navios que não possuíam velas. Na era pós-Apollo, pós-Guerra das Estrelas, nesta conta, tornou-se coletivamente imaginável pensar em tecnologias atualmente inalcançáveis como viagens de velocidade leve e teletransporte.
Isso aponta para a importância de apreciar o papel da cultura na formação de idéias latentes ou crenças implícitas. Simplificando, estas são expectativas profundas sobre o que é verdadeiro, falso, certo e errado, que não sabemos que nós possuímos, mas que moldam nossos comportamentos automáticos. A maioria de nós não é muito reflexiva sobre nossos próprios preconceitos. Eles tendem a se manifestar nos nossos gostos mais "pessoais", preferências, intuições e mecanismos de evitação ou atração. Mas essas respostas são, como o imaginariam Spanos, construções culturais regidas por regras, no entanto.
Os distúrbios racistas e sexistas são exemplos infames de tais crenças implícitas retiradas de ideologias culturais latentes. Eles podem ser facilmente estudados em crianças através de tarefas de atribuição, como a famosa Experiência de boneca Clark. Nesta experiência, as crianças são convidadas a expressar sua preferência por uma das duas bonecas, retratando bebês preto e branco. Com preocupação, mesmo as crianças negras tendem a expressar preferência pela boneca branca. Como isso acontece?
Nos últimos 70 anos de pesquisa sobre viés racial, estudos demonstraram consistentemente que, em todas as culturas, as crianças até aos 4 anos já adquiriram vieses sobre etnia e outras categorias de pessoas socialmente construídas que são consistentes com a cultura dominante de suas sociedades. Na maioria dos casos, no entanto, esses preconceitos não são conscientemente ocupados pelos cuidadores e educadores das crianças, e quase nunca são explicitamente ensinados. É como se os viés fossem literalmente "retirados" de uma sopa cultural difusa. Como esses vícios são adquiridos – de fato, como as gramáticas culturais mais amplas são adquiridas – ainda é uma questão aberta.
Traços psicológicos individuais.
Eu mostrei o mistério de como uma arquitetura latente de expectativas e comportamentos culturais é adquirida e enfatizou que esse processo se estende para alucinações, imaginação, encarnação e experiências internas em geral.
Mas devemos ser cautelosos ao assumir uma fórmula "qualquer coisa", onde qualquer pessoa pode improvisar mentalmente de uma língua pública para alucinar, conjurar vozes sensíveis, sentir como se forem seqüestradas por alienígenas ou ter experiências fora do corpo.
O trabalho de Spanos, devemos notar, foi criticado por enfatizar excessivamente o social, e não consideramos adequadamente os traços psicológicos individuais de pessoas mais propensas a experiências anômalas do que outras.
A hipnotizabilidade, a propensão à absorção (a capacidade de se tornar totalmente imersa na imagem interior) e a propensão à dissociação são exemplos de características que se sabe que ocorrem em um espectro entre as populações, e provavelmente serão inatos. A propensão à fantasia, um subtipo de absorção de hipóteses, também foi identificada (embora com mais controvérsia) em pessoas que relatam experiências anômalas.
Outra explicação padrão para experiências anômalas é que eles ocorrem como uma resposta a memórias reprimidas e trauma.
Em uma resposta a seus críticos, Spanos testou as variáveis de traumas e traços em um estudo que dividiu sujeitos que relataram experiências de OVNI em não- intensas (por exemplo, vendo luzes e formas no céu) e intensas (por exemplo, vendo e se comunicando com estrangeiros ou tempo perdido ) grupos. Ele descobriu que os sujeitos em ambos os grupos não classificavam mais do que a média em psicopatologia, hipnotizabilidade e propensão à fantasia, mas que as experiências no grupo intenso eram mais freqüentemente relacionadas ao sono (por exemplo, paralisia do sono). Os sujeitos do grupo intenso também relataram crenças muito mais fortes na existência de alienígenas e visitas espaciais.
Aprender a ouvir vozes: crenças explícitas e treinamento de absorção.
As descobertas de Spanos sobre o intenso grupo de experiências com OVNI acrescentam mais evidências à afirmação de que a cultura forma a experiência interior. Neste caso, devemos notar a importância das crenças explícitas na mediação da experiência. As pessoas que estão conscientemente envolvidas na crença, espera e desejando certas experiências, também podem ser mais propensas a alcançar essas experiências. Isso só pode ocorrer quando as expectativas são validadas pelo maior, e mais conforto implícito de esperar que outras pessoas tenham expectativas semelhantes.
Antropólogos há muito documentados incidências de trance, dissociação, bens espirituais e outras experiências anômalas que ocorrem em contextos rituais, muitas vezes espirituais, na ausência de trauma e patologia. Nesses casos, como a posse espiritual do candomblé no Brasil ou Madagascar, essas experiências são entendidas como normais e desejáveis.
Tanya Luhrmann, cujo trabalho em vozes através de culturas que examinamos anteriormente, também realizou fascinantes investigações antropológicas e psicológicas de longo prazo sobre as dimensões internas da oração entre os cristãos pentecostais. O trabalho de Luhrmann demonstrou que, em um processo que não é diferente de Tulpamancy, o duro trabalho de oração poderia eventualmente levar a experiências de audição de voz entre os crentes. Ela inicialmente levantou a hipótese de que aprender a ouvir a voz de Deus pode exigir uma propensão à absorção. Seus estudos mostraram que aqueles entre seus informantes que relataram as imagens mentais mais vívidas, maior foco e experiências espirituais mais intensas obtiveram melhores resultados na Escala de Absorção de Tellegen (TAS). Além da importância das propensões, no entanto, uma descoberta chave da pesquisa de Luhrmann foi que a absorção poderia ser treinada e melhorada na prática. O trabalho de Luhrmann mostrou de forma elegante que experiências espirituais e outras experiências sensoriais incomuns podem se tornar extraordinariamente vívidas como resultado da aprendizagem atencional, particularmente quando são procuradas e recompensadas em uma comunidade de pessoas com crenças semelhantes.
No meu próprio trabalho, também descobri que os Tulpamancers obtiveram pontuações superiores à média na Escala de Absorção de Tellegen. Se isso reflete tendências individuais e tipos pessoais que são mais prováveis de se interessar por Tulpamancy do que outros é uma questão difícil. Minha pesquisa, como a de Luhrmann, sugere que a sensibilidade de absorção pode melhorar com a prática e que a cultura é um fator importante para moldar a desejabilidade e a qualidade gratificante de experiências sensoriais incomuns.
Para fazer reivindicações autoritárias sobre Tulpamancy como prática de treinamento de absorção, no entanto, exigiria treinar não Tulpamancers na arte de conjurar vozes com acompanhamento longitudinal de grupos de controle de características de alta e baixa absorção.
Tulpamancy na cultura popular: misticismo secular como resistência
Os Tulpamancers, como vimos, são capazes de realizar experiências altamente individualizadas e incomum, porém, muito semelhantes em termos de fenomenologia. É precisamente porque a Tulpamancy se tornou organizada como uma cultura formalizada (ou seja, um grupo de pessoas unidas por expectativas compartilhadas sobre a possibilidade e desejabilidade de certos tipos de seres e estados de coisas) que as experiências de Tulpa são ao mesmo tempo possíveis, bem sucedidas e se sente tão positivo para Tulpamancers.
A dimensão "fringe" da Tulpamancy, por um lado, ajuda a promover a solidariedade entre os membros e aumenta as recompensas experienciais de ter alcançado experiências tão difíceis de alcançar e altamente excitantes.
Os vieses da cultura dominante euro-americana sobre experiências incomuns e as experiências mentais em particular, no entanto, também criam uma dinâmica difícil para Tulpamancers, que muitas vezes se relutam em "sair", mesmo para seus amigos, parentes e conhecidos mais próximos.
À medida que as notícias da cultura se espalham on-line, os Tulpamancers provavelmente continuarão mantendo a zombaria, o ostracismo e a patologização. Nesse sentido, a experiência de tal grupo marginal não é diferente da dos sufis, dos primeiros cristãos, dos cabalistas, dos sadhus e dos místicos de todos os tipos que foram imediatamente temidos, reverenciados e oprimidos em sociedades de massa que exigem uma conformidade rígida. Tais "místicos" ameaçam o cerne do que a maioria das pessoas aceita como real e possível nos níveis mais profundos e mais amplos – suas vidas nos deixam desconfortáveis, porque eles apontam os trágicos limites de nossa imaginação e a superficialidade de nossas experiências cotidianas.
No mundo globalizado e mediado pela Internet de 2016, os Tulpamancers devem incorrer nas conseqüências perversas de uma cultura em que a diferença é valorizada em princípio, mas é principalmente policiada e punida na prática.
Nossa cultura, paradoxalmente, nominalmente valoriza a individualidade, mas impõe agressivamente um quadro altamente padronizado sobre o comportamento, que pode ser medido, catalogado, patologizado e punido com terrível precisão.
A cultura euro-americana contemporânea pode ser a mais agressiva de tais estruturas sempre implícitamente enraizadas, porque se estende muito e profundamente nos pensamentos e experiências sensoriais de outras pessoas. A medida em que as vidas mentais de outras pessoas são consideradas "transparentes" (e, portanto, conhecidas) ou "opacas" (e incognoscíveis) são outra diferença importante encontrada em todas as culturas. Na Euro-América contemporânea, além de pensar em nós mesmos em termos cada vez mais neuroquímicos, pensamos e nos preocupamos excessivamente com o que outras pessoas sentem e pensam, e lentamente incorporamos um conjunto de suposições medicalizadas simplificadas e preocupações sobre como "normal", saudável Pensamentos de pessoas doentes e perigosas são.
Adicione a isso um pânico moral sobre um catálogo simplificado de psicopatologia, uma obsessão com a auto-autoria e o marketing generalizado das indústrias farmacológicas, e o sistema de dominação é quase total, porque as pessoas vão se policiar antes de policiar outras pessoas. Qualquer experiência mental privada que se afaste dessa norma sanitizada tenderá a ser auto-interpretada como assustadora e como marcador potencial de doença mental. Dado esse conjunto de problemas, é importante reconhecer Tulpamancy como uma jogada corajosa, criativa e mística para o conservadorismo encoberto de nossa cultura.
Para resumir, a Tulpamancy nos apresenta um estudo de caso fascinante para o estudo da natureza corporativa e social da consciência e da cognição e do surgimento de novas formas de cultura e subjetividade. Ele também oferece um paradigma importante para revisar nossa compreensão simplista e limitante da doença mental, por um lado, e a vida mental e a personalidade, por outro.
