Por Janet G. Benton, Psy.D.
Muitas vezes, as pessoas confundem sucesso externo com o contentamento interior, a estabilidade ou a paz. Apesar de "ter tudo", eles se acham incompletos, insatisfeitos ou superficiais.
Considere Harold, o personagem de ficção cuja vida David Brooks relatou em seu artigo New Yorker "The Social Animal", publicado no início deste ano. Quando o leitor o encontra, presumivelmente no final dos anos 20 ou início dos anos 30, Harold já sente que a vida tornou-se superficial, apesar de seu casamento e envolvimento aparentemente feliz no mundo. Mas então ele tem um epiphany ouvindo um orador inspirador e ele re-se conecta com seus sentimentos. Como Brooks demonstra um evento tão importante? Ele tem Harold seguir seus sentimentos ao escolher um sabor de gelato!
Esta escolha aparentemente trivial sobre gelato desperta a curiosidade do leitor da calada que o estilo de escrita fácil de Brooks induz facilmente. Finalmente, algumas perguntas interessantes: por que Harold veio sentir-se superficial, o que o inspirou na palestra e por que ele escolheu o gelato para ter tanta importância? Infelizmente, as únicas respostas a serem encontradas são encontradas no que Brooks não fala.
Brooks está discutindo o valor das emoções e do processo inconsciente em vez do pensamento consciente e racional, como ilustrado por Harold, muito preocupado com suas realizações e pensamento racional. "Ele havia sido treinado. . . para ser autônomo e inteligente e racional, e para evitar o sentimentalismo. No entanto, talvez os sentimentos estivessem no cerne de tudo. "Isso parece ser bom. Mas Brooks não explica os processos pelos quais Harold passou a sentir e a pensar como ele faz. O epifão "apenas aconteceu" dentro da cabeça de Harold, da mesma forma que ele se sentiu infeliz com a vida. Conectando seu desequilíbrio e a epifania resultante para a experiência plena de viver, é necessário que os lugares humanos que Brooks não visite sejam necessários.
Brooks desenha de uma ampla gama de disciplinas em seu trabalho, incluindo psicologia e neurociência, sobre os traços que precisam ser desenvolvidos para a vida sã. Ele quer que nossa cultura revive a importância da atividade e das emoções inconscientes (ele concorda com Freud por ter trazido nossa atenção para o inconsciente há cem anos, mas ignora trabalhos recentes, como o livro de Ken Eisold sobre o "novo inconsciente"). Ele prioriza ". . . a importância relativa da emoção sobre a razão pura, as conexões sociais sobre a escolha individual, a intuição moral sobre a lógica abstrata e a percepção sobre o QI ". Ele diz:". . . Os traços que fazem a diferença são mal compreendidos e não podem ser ensinados em uma sala de aula. . "E fala sobre" a capacidade de compreender e inspirar as pessoas; para ler situações e discernir os padrões subjacentes; para construir relacionamentos confiantes; reconhecer e corrigir as deficiências; para imaginar futuros alternativos ".
Estas não são novas ideias; Filósofos e psicólogos os exploraram há séculos. Enquanto aplaudo Brooks ao levá-los à nossa atenção, ele deixa de fora dois processos básicos intrínsecos a ser humanos, que realmente deixariam Harold emergir como uma pessoa completa, em vez de uma cifra para as teorias preferidas de Brooks: a capacidade de simbolizar e a capacidade de troca símbolos uns com os outros.
A simbolização é um conceito muito antigo, e um, é claro, usado com segurança em discutir muitos tópicos, incluindo arte e psicanálise. Os seres humanos precisam ser capazes de converter experiências concretas, "externas" em experiências não-concretas, "internas". Estes incluem experiências sobre valor ou valor, ou seja, que as medidas externas de sucesso (e falha) devem eventualmente ser traduzidas para algo dentro da mente. O que acontece no momento crítico quando alguém empreende a intrincada tarefa de entender que o que estava fora já não tem sentido , mas está presente dentro da mente como uma memória, um sentimento ou um conceito? Como o que Brooks chama a mente externa se converte para a mente interna de nossa experiência? Em particular, como o sucesso ou a realização exterior de um indivíduo se transforma em um senso de bem-estar geral?
Transformação (mudar uma coisa para outra), ilusão (interpretar mal uma coisa por outra e ser capaz de resolver o que é) e a narrativa pessoal (saber e possuir a própria história) são ingredientes neste processo bastante extraordinário de experimentar fora como dentro, tornando o concreto em algo simbólico. Central para a criação de símbolos é ser capaz de sentir o que se faz ou não gosta e, em seguida, permitir a si mesmo e / ou ser permitido por outros usar esses sentimentos como guias para fazer escolhas – mesmo sobre o gelato! Mas precisamos ouvir Harold lutando com todos esses conceitos, como incorporados em sua própria experiência, para entender seu "processo". Só saber sobre a sobremesa não é suficiente.
O outro componente importante no movimento de mente externa para mente interna é a conversa com outros que também têm uma mente interior. A articulação e o intercâmbio do que foi simbolizado são uma premissa básica do desenvolvimento humano, bem como da "cura falante". O intercâmbio social entre pessoas é merecidamente privilegiado, e Brooks não é exceção ao destacar o "social". Trocas de sentimentos e pensamentos também ocorrem em configurações diferentes do social, como dentro da própria mente como um diálogo interior ou na arte. Mas no trabalho de Brooks, o leitor não ouve os intercâmbios de Harold com outras pessoas, dentro de si mesmo, ou com uma tradição artística. Embora social, Harold continua a ser um animal social, não um humano social.
Embora Brooks seja notável em suas habilidades para pesquisar e desenhar muitas idéias juntas, e muitas vezes é muito humorístico, ele não fornece ao leitor material emocional suficiente sobre como Harold se tornou uma pessoa e como ele experimenta seu senso de si mesmo. O leitor tem conhecimento dos fatos, não da psicologia.
Para citar o psicanalista interpessoal, Harry Stack Sullivan, "Somos todos muito mais simplesmente humanos do que de outra forma". E, simplesmente, para ser útil, o animal social de Brooks precisa se tornar simplesmente humano.
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Sobre o autor:
Janet G. Benton, Psy.D. é um supervisor de psicoterapia e membro do corpo docente do William Alanson White Institute e é editor associado da Psicanálise Contemporânea . Ela também é professora do Instituto de Psicoterapia Contemporânea. Ela é uma supervisora do Centro Metropolitano de Saúde Mental e dos programas de pós-graduação em psicologia clínica do Teachers College e da City University de Nova York. Ela é uma prática privada em Manhattan.
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