Perdoando o imperdoável: do ódio à empatia

19 de junho de 2015

Fiquei profundamente emocionado ao ouvir parentes das vítimas do massacre da igreja de Charlestown dirigindo-se ao autor acusado Dylann Roof. Suas palavras de dor, perda e tristeza eram profundas. O perdão parecia super-humano. "Errar é humano; para perdoar, divino ", escreveu Alexander Pope há três séculos, mas o perdão e a graça diante de tal brutalidade parece tão exagerado que parece irreal. Esses indivíduos inspiradores, mergulhados em sua tradição religiosa, tornaram-se um exemplo de uma resposta transcendente ao ódio: amor e misericórdia.

Alguns chamam de "perdão cristão", mas não acho que o perdão tenha uma marca. Pessoas de tradições religiosas variadas, ateus e pessoas seculares descobriram que o ódio de retorno ao ódio apenas piora a situação. "Um olho por olho faz o mundo todo cego", como disse Gandhi. O Buda disse

"Ele abusou de mim, ele me bateu, ele me derrotou, ele me roubou", disse ele.
– naqueles que abrigam tais pensamentos, o ódio nunca cessará.
"Ele abusou de mim, ele me bateu, ele me derrotou, ele me roubou", disse ele.
– naqueles que não abrigam tais pensamentos o ódio cessará.
O ódio não cessa pelo ódio,
Mas, por amor, o ódio cai;
Essa é a lei eterna ".

Raisuddin Bhuiyan foi baleado e mutilado no Texas por Mark Stroman, um "terrorista americano" auto-confessado que prometeu vingança contra os muçulmanos nos dias após o 11 de setembro. Stroman matou dois outros homens, e agora está no corredor da morte do Texas. Incrívelmente, Bhuiyan perdoou publicamente Stroman e tem feito campanha pública para que ele tenha poupado a pena de morte. O incrível personagem e jornada de Bhuiyan é narrado no The True American: Murder and Mercy no Texas, e você pode descobrir mais em sua organização sem fins lucrativos, World Without Hate aqui (não deixe de assistir seu vídeo aqui).

Mas, tão poderoso e sábio como o perdão pode ser, é um processo, não um ato único. É importante não levar o chamado "bypass espiritual" em torno de seu sofrimento. Chamar o perdão pode ser como colocar o band-aid of negation em profunda miséria e trauma, e pode re-traumatizar. A cura exige uma compreensão mais profunda dos contornos dos problemas que enfrentamos, tanto a nossa vida interior como externa, e a ação. (A Clínica Mayo oferece alguns bons conselhos sobre perdão aqui.)

Para fazer isso, temos que aprofundar as raízes do ódio. Eu suspeito que o jovem acusado teve muitos problemas em sua vida e, como muitos terroristas americanos, sentiram extrema isolação, pequenez e paranóia sobre eventos, forças e mudanças maiores do que ele. Houve uma proliferação de grupos de ódio nos últimos anos, já que o Southern Poverty Law Center tem meticulosamente documentado e combatido. O diretor Richard Cohen escreve:

"Desde 2000, temos visto um aumento no número de grupos de ódio em nosso país – grupos que vilipendiam outros com base em características como raça ou etnia. Embora os números tenham diminuído um pouco nos últimos dois anos, eles ainda estão em níveis historicamente altos. O aumento foi impulsionado por uma reação à crescente diversidade racial do país, um aumento simbolizado, para muitos, pela presença de um afro-americano na Casa Branca ".

Agradeço a liderança e a longa experiência da comunidade negra, do presidente às organizações comunitárias. Como o presidente disse: "Mas vamos ser claros: em algum momento, nós, como país, teremos que contar com o fato de que esse tipo de violência em massa não acontece em outros países avançados. Isso não ocorre em outros lugares com esse tipo de freqüência. E está em nosso poder fazer algo sobre isso ".

O perdão é certamente deixar ir rancores, amargura, ressentimento e ódio, bom para a nossa própria saúde mental. É também um abrandamento da barreira que colocamos entre si e outros.

Evolutivamente falando, como o biólogo EO Wilson apontou, pensamos em termos de grupo e fora do grupo e são limitados pela consciência subjetiva. Enquanto defendemos nossas afiliações grupais (raciais, religiosas, nacionais, gênero), o ódio será inevitável. A defensiva ocorre no nível individual, sináptico (as reações da amígdala à ameaça), mas é propagada e reforçada pelas forças socioculturais que nos cercam – dos filmes e da cultura pop aos bairros para, sim, as mídias sociais. A página do Facebook de Dylann Roof parece estar cheia de evidências de ódio. Ele supostamente fez declarações racistas e odiosas que foram tomadas como "piadas". Ao passar a oportunidade de falar com ele sobre seus pontos de vista, a sociedade reforçou passivamente esses pontos de vista. Pergunto-me se algumas pessoas reforçaram ativamente seu ódio. Alguns diriam que a sociedade como um todo é culpa do que aconteceu, já que a maioria de nós deve assumir alguma responsabilidade por não fazer o suficiente para combater o ódio e a violência.

Talvez seja aí que precisamos começar – com o gatilho entre nossos ouvidos. Poderíamos nos fazer estas perguntas:

  1. A quem detestei?
  2. Eu promovo uma mentalidade dentro do grupo versus fora do grupo?
  3. Quais são os limites do meu grupo?
  4. Como essa atitude pode prejudicar – para mim, para o meu grupo, para outros grupos?
  5. O que posso fazer para minimizar os perigos inerentes à minha / nossa mentalidade?
  6. Como posso mudar minha mentalidade de consciência subjetiva para consciência intersubjetiva? Em outras palavras, como posso trazer compreensão empática para a situação?

Quais são seus pensamentos?

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