Platão no verdadeiro amor

[Artigo atualizado em 7 de setembro de 2017]

Aquele que o amor toca não caminha na escuridão . -Plato

Enquanto Aristóteles não está tão interessado no amor erótico como ele está em amizade ( philia ), para Platão o melhor tipo de amizade é o que os amantes podem ter um para o outro. É uma philia que nasceu dos erôs, e que, por sua vez, remete ao erôs para fortalecê-lo e desenvolvê-lo.

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Como a própria filosofia, o erôs tem como objetivo transcender a existência humana, conectá-la com o eterno e o infinito, e, assim, alcançar a única espécie de imortalidade aberta a nós como seres humanos. Não só a philia fortalece e desenvolve erôs, mas também a transforma de uma concupiscência de posse em um desejo compartilhado de um nível mais elevado de compreensão do eu, do outro e do universo. Em suma, philia transforma os erôs de uma concupiscência de posse em um impulso para a filosofia.

Como Nietzsche colocou em seu livro de 1882, The Gay Science ,

Aqui e aí, na Terra, podemos encontrar uma espécie de continuação do amor em que este desejo possessivo de duas pessoas um para o outro dá lugar a um novo desejo e desejo de possuir – uma maior sede compartilhada por um ideal acima deles. Mas quem conhece esse amor? Quem experimentou isso? Seu nome certo é amizade.

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Em outras palavras, se o amor erótico pode ser transformado em melhor tipo de amizade, pode abrir uma vida bem-vinda de compreensão compartilhada em que desejo, amizade e filosofia estão em perfeita ressonância uns com os outros.

A teoria do amor de Platão é desenvolvida no Fedro e no Simpósio . Como muitos gregos de sua era e posição social, Platão está mais interessado no desejo do mesmo sexo que pode existir entre um homem mais velho e mais jovem, mas não há motivos para supor que sua teoria do amor também não se aplica a outros tipos de relacionamento erótico. Dito isto, Platão distingue o tipo de amor que pode dar origem a uma frase de um tipo mais baixo de amor que é apreciado por aqueles que são mais dados ao corpo do que à alma. Ao invés de sustentar a busca pela verdade, esse tipo de amor mais baixo é quase projetado para impedi-lo e me chama a música de Fanny Crowne na novela distópica de Aldous Huxley de 1932, Brave New World . Nesta música, Fanny Crowne compara o amor com o soma, uma droga alucinógena que foi projetada para levar os usuários a "feriados" agradáveis ​​e sem ressaca, e isso é descrito como tendo todas as vantagens do cristianismo e do álcool [mas] nenhum dos seus defeitos ".

Abrace-me até me drogar, querida; Me beije até estar coma:
Abrace-me, querida, confortavelmente coelho; O amor é tão bom quanto o soma.

No Fedro , Sócrates diz que, embora a loucura possa ser uma doença, também pode ser a fonte das maiores bençãos do homem. Existem quatro formas de tal "loucura divina", profecia de Apolo, orações sagradas e ritos místicos de Dioniso, poesia das Musas e – a forma mais elevada – amor de Afrodite e Eros. A loucura do amor surge de ver a beleza da terra e ser lembrada da beleza verdadeira e universal. Infelizmente, a maioria das almas terrenas são tão corrompidas pelo corpo, "aquele túmulo vivo que levamos", que perdem toda a memória para os universais. Quando seus olhos caem sobre a beleza da terra, eles são meramente entregues ao prazer, e "como uma besta bruta" se apressam para desfrutar e gerar. Em contraste, a alma terrena que é capaz de lembrar a beleza verdadeira e universal e, para sentir o amor verdadeiro, olha o rosto de seu amado e o reverencia como uma expressão do absoluto divino – de temperança, justiça e conhecimento. À medida que seus olhos pegam aqueles de seu amado, um estremecimento passa para um calor incomum e transpiração. As partes da alma de onde as asas cresciam, e que até então tinham sido fechadas e rígidas, começavam a se derreter e as pequenas asas começavam a inchar e crescer da raiz para cima.

Como uma criança cujos dentes estão apenas começando a crescer, e suas gengivas estão doloridas e comichão – é exatamente assim que a alma se sente quando começa a crescer asas. Isso incha e dói e aperta enquanto cresce.

O amante sente a maior alegria quando está com o desejo amado e intenso quando são separados. Quando eles estão separados, as partes das quais as asas do amante estão crescendo começam a secar e fechar, e a dor é tal que ele premia seu amado acima de tudo, totalmente incapaz de pensar mal pensamento sobre ele, e muito menos para trair ou abandonar ele. O amante cuja alma foi uma vez o seguidor de Zeus entre todos os outros deuses procura um amado que compartilha a natureza filosófica e imperial de seu deus, e então faz tudo o que pode para confirmar essa natureza nele. Assim, o desejo do amante divinamente inspirado só pode ser justo e bem-aventurado para os amados. Com o tempo, o amado, que não é um tolo comum, percebeu que o seu amante divinamente inspirado vale mais para ele do que todos os outros amigos e parentes, e que nem a disciplina humana nem a inspiração divina poderiam oferecer-lhe mais bênção .

Assim, ótimas são as bênçãos celestiais que a amizade de um amante irá conferir a você … Considerando que o apego do não-amante, que é ligado com uma prudência mundana e que tem maneiras mundanas e niggardas de distribuir os benefícios, irá criar em sua alma aqueles As qualidades vulgares que o povo aplaude, lhe enviarão boliche ao redor da Terra durante um período de nove mil anos, e deixá-lo um tolo no mundo abaixo.

Existe em termos de idéias que cobriram bastante sobreposição entre o Fedro e o Simpósio . No entanto, enquanto no Pharão Platão enfatiza a relação que o amor tem com o divino e, portanto, com o eterno e o infinito, no Simpósio enfatiza mais o relacionamento que tem com a prática da filosofia, a busca da felicidade e a contemplação de verdade.

No Simpósio , Sócrates argumenta que, se o amor não é de nada, é de alguma coisa, e se é de alguma coisa, é algo que é desejado e, portanto, algo que não é possuído. Ele então relaciona uma conversa que teve uma vez com uma sacerdotisa chamada Diotima de Mantinea, de quem aprendeu a arte do amor. Diotima ("homenageado pelos deuses") disse-lhe que o algo que o amor deseja, mas não possui, consiste em coisas extremamente bonitas e extremamente boas, e particularmente de sabedoria, que é extremamente bonita e extremamente boa. O amor, disse Diotima, não deve ser confundido com o objeto do amor, que, em contraste com o amor em si, é perfeitamente bonito e perfeitamente bom. Se o amor deseja, mas não possui coisas bonitas e boas, o amor não pode, como a maioria das pessoas pensa, ser um deus. O amor é, na verdade, o filho da Pobreza e do Recurso, sempre em necessidade, mas sempre inventivo. Ele não é um deus, mas um grande espírito ( daimon ) que intermediário entre deuses e homens. Como tal, ele não é nem mortal nem imortal, nem sábio nem ignorante, mas um amante da sabedoria ( philosophos ). Ninguém que é sábio quer tornar-se sábio, assim também ninguém que é ignorante quer se tornar sábio. "Pois aqui é o mal da ignorância, que aquele que não é bom nem sábio, está satisfeito de si mesmo: ele não tem vontade para o qual não sente vontade". O objetivo de amar coisas bonitas e boas é possuí-las, porque a posse de coisas bonitas e boas é a felicidade, e a felicidade é um fim-a-si.

Diotima então disse a Sócrates a maneira correta de aprender a amar a beleza. Um jovem deve primeiro ser ensinado a amar um corpo bonito para que ele perceba que esse belo corpo compartilha beleza com outros corpos bonitos e, portanto, é tolo amar apenas um corpo bonito. Ao amar todos os corpos bonitos, ele aprende a apreciar que a beleza da alma é superior à beleza do corpo, e começa a amar aqueles que são lindos na alma, independentemente de serem também bonitos no corpo. Uma vez que ele transcendeu o físico, ele gradualmente descobre que belas práticas e costumes e os vários tipos de conhecimento também compartilham uma beleza comum. Finalmente, ele é capaz de experimentar a beleza em si, ao invés das várias aparições de beleza. Ao trocar as várias aparições da virtude pela própria virtude, ele ganha imortalidade e o amor dos deuses. É por isso que o amor é tão importante e por que merece tanto elogio.

Para Aristóteles, a felicidade envolve o exercício da razão, porque a capacidade de argumentar é a função distintiva dos seres humanos. No entanto, pode-se argumentar que a função distintiva dos seres humanos não é a capacidade de raciocinar, mas a capacidade de formar relacionamentos significativos e amorosos. Platão reconcilia essas posições misturando o desejo, a amizade e a filosofia em uma única experiência total que transcende e transforma a existência humana e a conecta com as verdades eternas e eternas do eterno e do infinito. Para Platão, a verdade e a autenticidade são um valor maior do que a razão ou o amor, que visam a eles, e um valor maior que a felicidade, que é meramente a manifestação de sua presença.

Neel Burton é autor de The Meaning of Madness , The Art of Failure: The Anti Self-Help Guide, Hide and Seek: A Psicologia da Autodefeção, o Céu e o Inferno: a Psicologia das Emoções e outros livros.

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