Considere o paradoxo do fim: estabelecemos um objetivo e fazemos grandes esforços para alcançá-lo. Fazer isso é muitas vezes extenuante, mas dá sentido à vida, propósito e significado. Vemos a meta como valiosa, e isso nos dá um propósito e dá significado aos meios usados para alcançar esse objetivo. Mas então, pouco tempo depois de alcançarmos a meta, freqüentemente sentimos, paradoxalmente, que o significado em nossa vida é diminuído em vez de aprimorado. Uma sensação de vazio se instala. Ficamos surpresos ao descobrir que, ao alcançar o fim, perdemos o significado que tínhamos enquanto nos esforçávamos. Estranhamente, lamentamos que tenhamos realizado o final. Para sentir o significado novamente, rapidamente estabelecemos para nós mesmos outro fim. Mas, uma vez alcançado, também perde seu significado e escolhemos outro. Parece que os fins ou objetivos não são realmente valiosos; eles são apenas desculpas para lutar por algo.
No entanto, se os objetivos não são realmente significativos, então nossos esforços para alcançá-los são, na verdade, também não significativos. E isso sugere que muito do que fazemos é realmente inútil. Como a maior parte do valor em nossas vidas tem a ver com fins e esforços para alcançá-los, o paradoxo do fim torna a vida sem sentido. Quando tratamos nossos esforços na vida como significativos, estamos apenas fingindo para nós mesmos que nossos fins e os esforços para alcançá-los são valiosos. Se considerarmos sinceramente esse argumento pela falta de sentido da vida, temos que aceitar a inutilidade de nossos fins e, portanto, também a inutilidade dos meios para alcançá-los e, portanto, também a falta de sentido da vida.
O paradoxo do fim tem sido freqüentemente reconhecido (mesmo que geralmente não seja por esse nome). Por exemplo, Oscar Wilde afirmou: “Neste mundo existem apenas duas tragédias. Um não está recebendo o que se quer, e o outro está conseguindo. … O último é uma verdadeira tragédia. ”Da mesma forma, o importante filósofo pessimista Arthur Schopenhauer elaborou o paradoxo e afirmou que é parte do que torna a vida ruim e sem sentido.
Mas nós realmente temos aqui um bom argumento contra o significado da vida? Eu penso que não. Aqui estão quatro razões pelas quais.
Primeiro, como já argumentado por Oswald Hanfling, é simplesmente errado que o significado de todos os fins alcançados desapareça completamente. A maioria das pessoas continua a ver muitos fins alcançados como altamente valiosos, mesmo anos depois de alcançá-los. É verdade que a alegria costuma ser mais intensa nas primeiras horas ou dias. No entanto, a maioria das pessoas reconhece o valor de ter encontrado o amor, ganhou um prêmio, terminou a faculdade, teve sucesso no trabalho ou resolveu um problema pessoal, mesmo décadas depois de atingir esses objetivos. Assim, para a maioria das pessoas, a afirmação empírica na base do argumento é incorreta.
Em segundo lugar, alguns fins alcançados não têm término. Por exemplo, ser e permanecer um marido amoroso e solidário, um bom professor ou uma pessoa decente são objetivos que as pessoas atingem todos os dias e nunca deixam de realizar. O paradoxo não se aplica de modo algum a esses fins inacabados. Isso também vale para fins reguladores, isto é, as pessoas acabam sabendo que nunca alcançarão plenamente, mas para as quais visam e se dirigem. Tais são, por exemplo, tentativas de desenvolver uma compreensão mais profunda da música, aumentar a capacidade, ser mais moral ou se aproximar de Deus. Como tais objetivos nunca são alcançados, o paradoxo do fim não se aplica a eles.
Terceiro, muitos aspectos significativos da vida não têm nada a ver com esforços para alcançar fins; alguns aspectos significativos da vida não são nem pretendidos, mas apenas acontecem. Por exemplo, podemos apenas nos ver tendo uma profunda percepção ou compreensão, uma forte experiência estética, um encontro humano significativo ou um intenso envolvimento religioso.
Quarto, esse argumento pela falta de sentido da vida ignora a capacidade das pessoas de mudar o grau em que experimentam os fins alcançados como sem sentido. Sentir o paradoxo do fim está frequentemente relacionado a tendências psicológicas específicas que, quando radicalizadas, tornam-se problemáticas, mas com o esforço e o aconselhamento corretos muitas vezes podem ser moderados. Por exemplo, o paradoxo freqüentemente coincide com o Workaholism. Aqueles interiormente compelidos a trabalhar incessantemente acham difícil simplesmente sentar e desfrutar de suas conquistas, já que sua vontade de continuar trabalhando os deixa inquietos. Da mesma forma, pessoas supercompetitivas acham difícil se sentirem satisfeitas por um longo tempo depois de atingirem uma meta, já que sentem rapidamente o desejo de embarcar em outro empreendimento competitivo, e não podem deixar de comparar sua conquista com alguma melhor que alguém tenha conseguido. Além disso, algumas pessoas não podem simplesmente desfrutar do que conseguiram, sentindo um desejo de “seguir em frente e fazer algo”, simplesmente porque estão nervosas. Mas essas e outras dinâmicas similares não mostram que nossas realizações não têm valor real ou que a vida não tem sentido. Eles apenas mostram que os hábitos temperamentais de algumas pessoas diminuem sua capacidade de apreciar o valor alcançado. A prática e o tratamento podem moderar muitos desses hábitos temperamentais.
O paradoxo do fim captura algo sobre certas experiências humanas, mas não mostra ou torna a vida sem sentido. De forma moderada, a realidade pode ser benéfica, levando-nos a buscar outras metas valiosas a serem seguidas.
Referências
Oscar Wilde, Fan III de Lady Windermere , em Obras Completas de Oscar Wilde (London: Collins, 1966, 417).
Arthur Schopenhauer, O Mundo como Vontade e Representação , trans. EFJ Payne, vols. 1–2 (Nova York: Dover, 1969), 1: 312-314
Oswald Hanfling, A Busca pelo Significado (New York: Blackwell, 1988), p. 7.
