Sharon Salzberg é um autor de best-sellers do New York Times e pioneiro do Budismo no Ocidente. Ela co-fundou a Sociedade de Meditação Insight em Barre, Massachusetts com Jack Kornfield e Joseph Goldstein em 1974 e tem conduzido retiros em todo o mundo há mais de três décadas. Seus livros incluem Lovingkindness: A arte revolucionária da felicidade (1995), Um coração tão largo como o mundo (1999), Felicidade real e Amor real: a arte da conexão consciente, que acaba de ser publicada. Eu conversei com meu colega e amigo de longa data sobre o que ela quer dizer com o amor e a possibilidade de sentir esse amor por indivíduos que não podemos gostar – especialmente nestes tempos éticamente desafiadores.
Mark Matousek: O que o inspirou a escrever um livro sobre o amor?
Sharon Salzberg: Eu sempre fiquei fascinado com o amor. De certa forma, voltou aos fundamentos e perguntou: "O que realmente queremos?" Porque ensine meditação amorosa, vi como as pessoas podem compará-lo com fraqueza ou credulidade. Esta é uma degradação da noção de amor, e pensei que seria ótimo reivindicar a palavra e o poder do amor, e re-possuir conceitos que se afastaram de nós.
MM: No livro, você recomenda que devemos "amar a todos". Como fazemos isso?
SS: Quando falo em amar todos, isso significa reconhecer uma interconectividade fundamental da vida e como nossas vidas estão inextricavelmente entrelaçadas. Se pudermos reconhecer uma conexão essencial, não teremos que vir de um lugar de ódio ou alienação mesmo quando não gostamos da pessoa ou estamos empenhados em combatê-los de maneira profunda (em termos do que eles estão tentando para fazer no mundo). Isso também não significa que devemos passar o tempo com eles, aprovar suas ações ou apoiá-las de qualquer maneira.
MM: há tanta animosidade e conflito nos assuntos globais nos dias de hoje. Pode-se realmente amar alguém fazendo coisas más sem se sentir como hipócrita?
SS: As ações horríveis que as pessoas tomam são muitas vezes nascidas desse sentimento de alienação, onde "o outro" não importa. Pensando que o outro não conta, as pessoas podem sentir que você pode fazer qualquer coisa com eles. Se reconhecermos que muitas ações terríveis vêm desse lugar, somos menos propensos a operar a partir desse local.
As perguntas a serem feitas são: "Onde é que a força real é?" "Onde a felicidade se encontra?" E, "Quão sozinhos somos nós de qualquer maneira?" Nós podemos ter ensinado que coisas como a compaixão nos tornam fracos ou nos derrubam, mas é isso verdade? Ser vingativo nos torna fortes? Trata-se de cultivar o conhecimento não da idéia de outra pessoa de como devemos viver, mas saber que pode haver uma fonte de força que não é tão prejudicial e que reflete nossos valores.
Não é sempre fácil, mas há maneiras de entender o amor, não como ceder, mas como um antídoto para o medo. O medo corrosivo não gera ação efetiva e não ajuda você a ficar mais forte. Então, volto ao reconhecimento muito profundo de que nossas vidas estão conectadas. O conhecimento disso não nos deixa fracos e acho que essa é uma lição essencial.
MM: essa abordagem parece mais racional do que emocional. O amor que você está falando não é necessariamente um sentimento quente e distorcido.
SS: O amor é um sentimento e é o que desejamos, mas olhando mais fundo, é uma capacidade dentro de nós cuidar e querer que os outros e nós mesmos fiquemos livres de sofrimento. Queremos ter um sentimento de pertença que seja legítimo, não importa quem somos, e essa é uma habilidade dentro de nós. Se pensarmos nisso como um sentimento fuzzy quente, está nas mãos de outra pessoa. Eu descrevo isso como sendo obrigado a pessoa segurando um pacote na nossa porta que então muda de idéia. Eles foram para outro lugar e depois não há amor em nossas vidas. É assim que costumamos pensar sobre isso. Mas se vemos o amor como uma capacidade dentro de nós para se conectar, as pessoas podem animá-lo, enriquecê-lo ou ameaçá-lo, mas ninguém está nos dando. Ou tirando isso.
MM: Ninguém pode nos impedir de amar.
SS: Exatamente.
MM: Por que é necessário mover a vergonha para expressar amor genuíno?
SS: Tudo o que está dentro de nós que se sente abundante ou pelo menos suficiente, é de onde vem a generosidade do amor. Se você está se sentindo esgotado e esgotado ou horrível e quebrado dentro, e depois alguém lhe conta sua triste história, você não terá em você a energia para ouvir, se conectar ou cuidar. A vergonha é um estado interno que leva a esse sentimento de não ter nenhum recurso e nenhuma força interior. É por isso que o amor por si mesmo como antídoto para a vergonha é um ingrediente tão significativo no amor dos outros. É uma energia generosa que está a renovar para nós e para os outros.
MM: Você poderia falar sobre o viés de negatividade e como isso afeta as relações de amor?
SS: Muitos psicólogos evolucionários dizem que temos uma espécie de viés de negatividade que nos leva a notar ameaças – como se ainda estivéssemos na selva com leões prestes a saltar. Podemos ser condicionados a ver o que está errado, difícil, insatisfatório, e assim por diante. Não é para negar ou fingir que as dificuldades não estão lá, mas não somos apenas aquela pessoa que disse essa coisa estúpida na reunião. Isso pode ter acontecido, mas talvez também fizemos cinco ótimas coisas na mesma manhã. É preciso esforço consciente e intencionalidade para se comprometer com uma imagem mais completa e verdadeira do nosso dia. Ou da nossa vida.
MM: Como isso funciona nos relacionamentos?
SS: Com alguém com quem nos relacionamos, seja uma amizade ou uma parceria romântica, podemos estar muito atentos ao perceber o que está errado – especialmente depois de um tempo. Ele funciona de ambas as maneiras em que devemos dizer: "Eu não sou apenas essa pessoa que cometeu esse erro". É preciso intencionalidade lembrar de passar o tempo percebendo o que é certo.
MM: Então, trata-se de onde nós colocamos a nossa atenção?
SS: Muito assim.
MM: Qual é a conexão entre a história – o que você chama de "narrativas enterradas" – e a capacidade de amar?
SS: Uma das coisas mais fascinantes que podemos fazer em termos de perceber o que prestamos atenção é notar os pressupostos que fazemos que funcionam como filtros. Se você entrar em uma sala e pensar que ninguém gostaria de conversar com você, sua energia vai ser realmente contraída naquela convicção. Mas se você vê esse pensamento quando surgir, você pode iluminar a consciência e perguntar se é verdade ou apenas uma suposição que você está fazendo. É uma percepção baseada no que você vê ou é apenas uma história antiga que você está transportando? Podemos observar nossos padrões de pensamento e deixá-los ir se eles são aquelas velhas histórias. Na liberdade de começar a ver, você precisa de compaixão por si mesmo, ao invés de auto-culpa, quando deixa de lado esse crítico interno.
MM: Como é que se trabalha com bondade amorosa em relação a si mesmo quando há trauma real no corpo?
SS: Antes de mais, ouça o corpo. Isso é fundamental tanto para os pensamentos quanto para a reação física. Mantenha-se à luz da bondade amorosa. É fácil culpar-se quando os anos passaram e você ainda está com medo. O mar em que precisamos estar nos movendo é um grande amor e compaixão por nós mesmos.
MM: E quando surge o trauma, acabamos de trazer a atenção de volta ao nosso coração, de volta à respiração e suavizando a resistência física?
SS: Às vezes, ficamos com a imagem ou a sensação ou a emoção, mas geralmente não por muito tempo. Seu objetivo não é ser submerso em re-traumatizar-se, mas para tocar esses estados a partir de um lugar de equilíbrio e, em seguida, voltar a algo que se sente como uma pausa para você. Algo que se sente seguro para você e então você pode se aventurar novamente a partir desse lugar. Um psicólogo me descreveu uma vez como entrar em um elevador e perceber que você pode pressionar o botão no chão em que deseja estar.
MM: Isso é ótimo. Qual a diferença entre "compaixão idiota" e compaixão genuína em sua experiência?
SS: a compaixão idiota é uma compaixão desequilibrada. Compaixão por outros que não é equilibrada com compaixão por si mesmo, utilizando a percepção e a sabedoria. Essa é uma ótima receita para o burnout. Em algumas escolas do budismo, elas a chamam de equanimidade, que reflete a sabedoria e indica a compreensão de que não controlamos o desenrolar dos acontecimentos. A cura ocorre no seu próprio horário e a mudança leva tempo. Talvez não seja exatamente o que desejamos, mas plantamos uma semente ou acabamos de estar presentes diante de alguma dificuldade ou tristeza. Nós não sabemos exatamente o que virá disso. Sempre queremos tanto a compaixão por nós mesmos quanto a sabedoria para fazer parte do nosso esforço compassivo.
MM: Então, a compaixão que não é equilibrada pela sabedoria é ineficaz?
SS: É menos eficaz e tipo de torturante se você realmente precisa estar no controle. Muitas vezes, o que nos faz retroceder, retirar-se e sentir-se derrotado é a sensação de impotência que nos consome quando as expectativas não são cumpridas e quando não há controle. Isso pode se sentir insuportável.
MM: Você não pode realmente falar sobre o amor sem falar sobre o perdão. Como você define perdão e que prática você recomenda para cultivar isso?
SS: um colega deu uma palestra sobre perdão e este homem veio até mim depois para se queixar de sua conversa. Ele estava em um ataque terrorista e seu corpo estava meio abatido e estava com dor o tempo todo. Ele disse: "Eu nunca vou ser capaz de perdoá-los, mas o que eu percebo é absolutamente essencial, é parar de odiar." Eu pensei: "Eu vou levar isso!" Às vezes, pensamos que o perdão é amnésia ou apagando o incidente como se não importava, mas quando se trata de perdoar alguém, é mais sobre ver o quanto da nossa energia vital é realmente definida por suas ações. E porque não podemos fazer nada sobre suas ações, podemos recuperar essa energia e recuperá-la como nossa.
Portanto, a prática é deixar ir e retornar a nós mesmos com alguma integridade. Nós praticamos aprendendo a mudar nossa perspectiva para que não nos sintamos tão perdidos em uma ação particular. Há uma parte da prática de bondade amorosa que é uma recitação real de perdão: "Se eu machucar você conscientemente ou inconscientemente, peço seu perdão. Se você me machucou ou me feriu conscientemente ou inconscientemente, eu perdoo você ".
MM: Isso é ótimo. Anne Lamott disse: "O perfeccionismo é a voz do opressor". Como o perfeccionismo se desenha no amor?
SS: Isso é maravilhoso. O que ela disse está por conta própria. Nenhum de nós é perfeito, mas isso não tem que nos derrubar ou ser uma fonte de comparação. É um pouco como um viés de negatividade, sempre dizendo o que não é bom o suficiente. Não seria ótimo simplesmente ter um sentimento de gratidão e apreciação pelo que temos?
MM: Absolutamente. E por que a curiosidade é importante para o amor?
SS: Porque o amor ea atenção estão muito ligados e a atenção no amor está ligada à curiosidade. Como prestamos atenção? Estamos realmente lá ou estamos pensando no e-mail que precisamos enviar? Com o que prestamos atenção? É só o que não está certo ou pode ser uma imagem mais completa? Podemos prestar atenção a como nos tornamos o outro? Por indiferença ou desrespeito? Em vez de ter um julgamento prévio ou ser varrido por uma suposição, você pode ser curioso. "Quem você é?" Ou "O que está acontecendo com você?" Ou "O que está acontecendo agora?" A curiosidade traz-nos diretamente no momento.
MM: E para ter curiosidade, temos que passar pela história que carregamos?
SS: Não só a história que transportamos sobre nós mesmos, mas a história que carregamos sobre outros e histórias que os outros disseram sobre nós que incorporamos. Há muitas camadas de história.
MM: Voltando para onde começamos, você pode dar um par de dicas ou sugestões sobre como em meio a toda essa turbulência, podemos permanecer abertos como seres humanos amorosos?
SS: Conte uma história no livro sobre um amigo meu que estava extremamente deprimido e começou a se oferecer de várias formas. Ele acabou envolvendo sanduiches para as pessoas que cuidavam de refeições. Em um nível, não era uma atividade que se adequava às suas realizações ou aos seus graus, mas, por outro lado, era ideal para o coração dele e realmente ajudava a curá-lo.
Tome essa angústia abstrata e traduza-a em algo imediato, como diz o ditado popular: "Transforme a raiva em ação". Em vez de se sentir irado ou livido sobre o que está acontecendo no país de acordo com sua visão, agir! Canalize essa energia em algo que seja construtivo para alguém.
É difícil quando você está se sentindo desesperado, mas acho que ainda podemos ter uma sensação de comunidade. Outra coisa em que escrevo no livro é como é difícil para as estruturas sociais que nos juntaram para não mais nos apoiar. O livro de Robert Putnam Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community fala sobre lugares em que costumávamos estar juntos, onde poderíamos ser um pouco diferentes um do outro. Seja igreja ou sinagoga ou outra instituição, facilitou a junção para nos ajudar a realizar nosso sentido essencial de direção como comunidade. Talvez já é hora de recriar isso. Que tipo de comunidade precisamos para obter suporte e dar suporte? A comunidade é uma maneira muito poderosa de combater o desespero.
MM: Minha última pergunta, Sharon. É como é possível resistir sem viver em resistência?
SS: Fui dar uma conversa recentemente e o tema que me deram foi: "Amor ou resistência? Não podemos ter ambos? "Eu acho que podemos ter ambos através de uma compreensão mais profunda do amor que nos ajuda a ver isso ao cultivar o amor, não estamos desistindo de nossos princípios e nosso senso de certo ou errado ou discernimento. Mas se estamos resistindo com uma base de medo o tempo todo, então vamos nos queimar. Não é uma receita para um compromisso de longo prazo. Sim, tente fazer deste um mundo melhor por causa de nós mesmos e por causa do que queremos ver acontecer, mas tente cultivar outros pontos fortes e equilíbrio. Você pode estar perto do desespero sobre as crises ambientais e as mudanças climáticas, mas de vez em quando, olhe para o sorriso de uma criança para acalmar-se. Você deve se lembrar do amor por si mesmo e olhar para o que você deve ser grato. Conecte-se a algo maior através do tipo de ações que você toma.
Quando eu estava visitando o Hospital Walter Reed, uma amiga minha, que é uma enfermeira lá, me convidou para conversar com as outras enfermeiras. Ela também organizou um breve passeio por uma das enfermarias. Claro, foi extremamente intenso, a devastação entre soldados e famílias. No final da turnê, ela se virou para mim e disse: "As enfermeiras que continuam a servir não são as que se perdem com a tristeza. As enfermeiras que ficam aqui são as enfermeiras que podem se conectar à resiliência do espírito humano ".
MM: E o que ajuda você a se conectar à resiliência do espírito humano?
SS: Para mim, isso é centrado em torno da meditação. Ferramentas universais para quem quer empreender. Mas seja lá o que for, é para isso que precisamos nos conectar, porque a tristeza, o desespero e a raiva só o levarão até agora.
