A ética da tragédia

Fonte: Fabiola Ferrarello, usada com permissão

Não se preocupe, seja feliz!

Precisamos realmente de tragédia em nossas vidas? Em primeiro lugar, a resposta parece ridiculamente fácil. Não, obrigado.

No entanto, parece-me que apenas a tragédia pode alimentar com sucesso a nossa bússola ética interna e nosso senso de compaixão empática para os outros e para nós mesmos.

Enquanto a nossa sociedade atual parece louvar o pensamento positivo com rios de emoticons sorridentes e doces em forma de coração, não posso deixar de concordar com Nietzsche quando ele reprova aos seus contemporâneos por terem perdido a sensação de tragédia.

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Às vezes, o sentimento de impotência pode ser uma benção porque aumenta nossa consciência ética; sem isso, como observa Taylor (1992), corremos o risco de ficar preso na armadilha do direito determinista e da solidão orgulhosa. Deixe-me explicar. Se sempre tivermos a culpa de outra pessoa, podemos facilmente acabar sentindo melhor do que outros. Ao mesmo tempo, se não conseguimos alcançar o que queremos, podemos sentir-nos intitulados, como se a vida nos devesse alguma coisa. Mais simplesmente, perder a sensação de tragédia pode ser semelhante a ver a vida como um mercado calvinista onde você pode comprar o que quiser. Esta atitude produziu slogans modernos como "Não se preocupe, seja feliz" ou "Não se preocupe, trabalhe mais." Seguindo esse modo de pensar, se você acabar sendo desabrigado ou infeliz, isso só pode ser porque você não Trabalhou bastante, ou (ainda mais bizarro) você não colocou esforços suficientes para pensar positivamente.

Tragédia e Compaixão

É neste meio que os livros de Unamuno (1921), Steiner (1980), Solomon (2002) e Nussbaum (2013) fornecem comida interessante para o pensamento. A tragédia é o que alimenta nossa humildade e nosso senso de limites. Passar por um evento trágico nos lembra que não estamos realmente no controle de nosso destino e, como qualquer outro, podemos facilmente cometer um erro fatal ( hamartia em grego) que poderia mudar o curso de nossa vida inteira. No entanto, como escreve Nussbaum, também podemos aprender com o erro, e esse conhecimento pode melhorar a compaixão social individual sobre a qual uma sociedade moral é construída.

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Mesmo que desejemos pensar que nossas conquistas brotam diretamente de nosso próprio mérito, quando a roda da fortuna começa a virar, chegamos à conclusão de que nossa má sorte não parece quase tão merecida quanto nossa boa sorte foi. Eventualmente, qualquer pessoa inteligente e intermediária deve concluir que é em grande parte uma mera questão de sorte, no sentido grego de algo que pode acontecer ( tugkano ) misteriosamente em nosso destino ( querido ), se temos uma vida boa ou ruim . Embora seja verdade que a disposição que temos em relação à nossa sorte pode fazer uma diferença real, nosso lote não é algo que escolhemos à la carte, e a tragédia está lá para nos lembrar disso. Por outro lado, a sensação de misterio que a tragédia evoca incentiva nossos juízos eudemonistas – uma expressão usada por Nussbaum, o que significa essa forma de pensamento que suscita em nós um sentimento de gratidão, cuidado e compaixão.

Fonte: Susi Ferrarello, usado com permissão

O Nome e Sabedoria de Antígona

O nome de Antígona traz em si os frutos de seu destino. Na verdade, seu nome é derivado das palavras anti e genos, que significa "contra a própria tribo". O nome dela é um presságio, presagiando sua própria vida de rebeldia. Como Nussbaum (2013) afirma com razão, Antigone é uma peça sobre phronesis; Começa com "Você sabe?" e termina com "A sabedoria prática é o constituinte mais importante da vida humana boa".

De acordo com a peça, a phronesis (sabedoria) parece ser a única saída de certos dilemas éticos, bem como a tristeza que muitas vezes acompanha nosso destino. Consistente com os personagens familiares da sociedade homérica, a vida de Antígona é dominada pelo princípio de que "nada pode acontecer que não esteja no meu lote". Sua vida ética é guiada por escolhas que refletem seus princípios morais internos ( nomos empsychos ), que giram em torno de sendo fiel ao seu lote. Sua tragédia reside em ser demais demais. Ela é um caráter ético e religioso porque ela age de acordo com sua própria natureza e está empenhada em seguir o que seu destino pessoal exige que ela faça. Para os gregos, a natureza ( physis ) é a fonte original de qualquer escolha ética e religiosa; Ser capaz de respeitar a natureza e agir de acordo com seus princípios é a chave para uma vida sábia.

Os Absolutos da Ética

Os personagens principais do jogo, Creon (tio de Antigone), Ismene (irmã de Antigone) e Antigone estão presos em um sistema de obrigações que parece quase escrito em suas naturezas. Apesar do amor que eles podem sentir um pelo outro, eles são controlados por um senso de necessidade de onde não há escapatória.

Todos os três personagens parecem estar motivados por boas intenções e respeitar os valores que a sociedade os criou: euboulia (bom senso), autonomia e responsabilidade. Tragicamente, porém, cada personagem está preso por uma crença absoluta em apenas um desses valores e, desse modo, isolado em um espaço moral absoluto. Na peça, Creon defende um sentimento cívico de amizade, Ismene por um sentimento dócil de philia (amor familiar) em direção à cidade e à família a que pertencem, Antigone por uma piedosa defesa das leis religiosas (naturais) versus políticas.

O dilema ético que Antigone enfrenta é se enterrar o irmão ou cumprir as leis estabelecidas por seu tio, Creon, o novo chefe de Estado. Ela finalmente decide desafiar o decreto de Creon, apesar das quase certas conseqüências, para honrar seu irmão falecido. Creon, comparado por Sófocles ao capitão de um navio que enfrenta uma tempestade, não pode fazer uma exceção para a sua sobrinha ou ele pode encontrar como um líder fraco em um momento de grande turbulência política. Ismene, a irmã de Antigone, tenta mediar entre as posições absolutas desses dois personagens, o anarquista e o tirano, mas sem sucesso.

A tragédia desses personagens molda alguma luz sobre outro valor, o de ser um auto gnotos orga (v. 875), alguém que age de acordo com uma "paixão auto-inventada". O maior valor desse tipo de tragédia é a auto- paixão conhecida que, por si só, pode fundamentar uma verdadeira " autonomia ", a capacidade de se entregar um sistema de leis e princípios que você possa perceber como real.

Três juízes no trabalho

Fonte: Susi Ferrarello, usado com permissão

Há pelo menos "três juízes" no trabalho nesta peça, todos aparentemente razoáveis. O dique de Creon (justiça) é totalmente político. Ele acusa sua sobrinha, Antigone, de ter quebrado seu decreto real, realizando ritos funerários para seu irmão. O senso de justiça de Antígona é religioso. Ela acusa seu tio de ter violado a lei religiosa ao negar o seu irmão Polyneices um funeral. O coro tem sua própria idéia de justiça, acusando Antigone de estar inclinado a problemas, assim como seu pai.

Qual senso de justiça deve prevalecer sobre os outros: o político, religioso ou familiar? Mais importante, podemos chamar qualquer princípio que rompa a harmonia de uma família ou de uma cidade apenas? Pode coexistir mais de um princípio de justiça?

Pode ser que a Antigone esteja em contato com uma lei eterna e sua decisão de enterrar seu irmão é altamente ética, mas, ao mesmo tempo, ouvimos o trovão de Creon: "Não há mal maior do que o da anarquia!" (V. 672 ) A anarquia é perigosa porque perturba a harmonia política. O que é ético para Antigone é perturbador para Creon; É a justiça do tirano contra a justiça do anarquista.

A justiça de Antígona consiste em seguir suas próprias paixões ( autognoteos orga ); phronesis (razão prática) é a única bússola interna que ela usa como uma medida confiável para sua vida. Inevitavelmente, essa sensação de justiça é hostil à coesão do estado e da própria família, mas, ao mesmo tempo, revela a vulnerabilidade de cada personagem e provoca uma compaixão genuína pela humanidade.

Conclusão

Nós estamos atraídos, no final, para uma única conclusão inevitável: que, embora desejemos evitar a tragédia em nossas vidas, quando enfrentamos elas, ter a coragem de passar por elas é o que nos torna humanos e nos coloca em contato com a fragilidade de nossos princípios morais.