Reparando nossos relacionamentos mais vitais

Fonte: Por Vincshekhan (Trabalho próprio) [Domínio público], através do Wikimedia Commons

Quando fazemos tempo para a restauração?

No cinza de novembro, mesmo com presságio de inverno, parece uma temporada para tentar reparar relacionamentos-chave.

Naturalmente, isso pode envolver amados e amigos. Nós esforçamo-nos por manter conexões significativas com alguns, ou arrependemos o que parece ser um dano irreparável de laços cortados. Talvez devamos primeiro dar um passo atrás e reconhecer os relacionamentos primários que merecem a reconstrução – e aqueles que precisamos soltar.

Culturas de gratidão também devem ser culturas de reciprocidade – Robin Wall Kimmerer

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Em certo sentido, é como adicionar um composto abundante para preparar o jardim ou os campos para a próxima primavera. Eu nem sempre tomo tempo para reabastecer adequadamente o solo. O suficiente para que, como alguns anos passem, começa a ficar estéril. Esses presentes que a Terra nos tem – quer snap ervilhas, tomates ou abóbora – se tornam numerados. As pragas e as ervas daninhas parecem prosperar, enquanto a falta de rotação das culturas esgota a recarga de nutrientes.

Na semana passada, senti um canal aberto a um modo de restauração paralelo e, talvez, mais vital. Eu assisti a uma palestra do professor indígena Robin Wall Kimmerer , um membro da Citizen Potawatomi Nation, um notável professor de biologia ambiental e autor. Sua mensagem, e seu livro, Braiding Sweetgrass , me fizeram pensar. ()

Kimmerer vive e ensina no estado de Nova York enquanto se aproxima da humanidade. Ela fundou o Centro de Povos Nativos e Meio Ambiente, que promove o conhecimento tradicional e busca introduzir ferramentas de filosofia e ciência indígena para a comunidade científica. Um exemplo é reconhecer como os agricultores maias restauram as florestas através do plantio seletivo e gerenciam certas espécies arbóreas e aplicam práticas similares em outros lugares. Outros exemplos abundam a nossa volta.

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Em uma voz suave e direta, Kimmerer tem muito a oferecer sobre como podemos assumir uma melhor responsabilidade pela mãe-terra. Precisamos nos reeducar, não só com os fatos científicos sobre como o mundo está mudando, seja o aumento do nível do mar, a acidificação dos oceanos que ameaçam os recifes de coral, você o nomeia.

Heck, já ignoramos essa sabedoria por quatro ou quinhentos anos.

Também podemos reorientar-nos examinando o que realmente significa esse relacionamento. Considere como a nossa visão de mundo em uma economia orientada para o consumidor distorce como definimos a sustentabilidade e os "recursos naturais". Tudo, desde o petróleo e o gás natural, a madeira até a soja são fontes de consumo ou de capital, ao invés de serem vistos como presentes e da Terra.

Se mudarmos a nossa visão, mesmo um pouco no nosso consumo diário, ou como cuidamos jardas e jardins, envolve mostrar mais respeito e assumir maior responsabilidade.

Dando mais um passo atrás, Kimmerer acredita que, em sua forma mais elevada, essa relação com todos os seres vivos exige uma cultura de gratidão. Que pode se sentir tão perdido hoje, sob assalto em tantos níveis.

Ao dar e receber são um, somos inteiros. Isso, como o antigo filósofo Lao Tzu escreveu, é "o mistério essencial, o coração de tudo o que é verdadeiro". (Plugue sem vergonha: adotei isso como uma epígrafe que apresenta a Parte III do meu novo livro, especialmente para você ) .

Da mesma forma, Kimmerer nos diz que dar e responsabilidade são de uma perspectiva indígena. Pode-se expressar isso em uma equação como: ação de graças = responsabilidade = sustentabilidade.

"As culturas de gratidão também devem ser culturas de reciprocidade", escreve ela. "Cada pessoa, humana ou não, está ligada a todas as outras em uma relação recíproca. Assim como todos os seres têm um dever para mim, tenho um dever para eles. Se um animal dá a vida para me alimentar, eu sou ligado para apoiar sua vida. Se eu receber o presente de água de uma corrente, então eu sou responsável por devolver um presente em espécie. ""

O dela é uma mensagem urgente que não ousamos ignorar por mais tempo. Heck, já foram quatro ou quinhentos anos.

Na semana passada, Kimmerer disse a uma audiência na Universidade Estadual de Bridgewater que uma mistura de sabedoria ecológica indígena e conhecimento ecológico científico é necessária para restaurar o equilíbrio. Um abraço e aplicação deste conhecimento integrado pode ser a nossa melhor chance de desacelerar ou se adaptar às mudanças climáticas induzidas pelo ser humano.

Ela pediu ao público para estimar quantas espécies vivas se tornaram extintas todos os dias. Ninguém estava perto. São cerca de duzentas espécies por dia. E com eles vai uma perda de biodiversidade que impulsiona mudanças evolutivas, resistência a doenças, etc.

No entanto, em muitas regiões do mundo, as formas tradicionais de sustentar a biodiversidade e a vida são cada vez mais reconhecidas, disse ela. "Simbiose entre sistemas de conhecimento", baseada na diversidade intelectual, na abertura e no respeito pela sabedoria indígena, pode ser nossa melhor esperança, ofereceu Kimmerer.

Eu anseio por mais americanos a refletir sobre essa reciprocidade – aplicados tanto para ajudar a curar relacionamentos pessoais destruídos e nossas conexões com o mundo físico e espiritual.

Finalmente, Kimmerer oferece outra perspectiva sobre nosso relacionamento cortado com a Terra. É séculos e tempo mais uma vez. (Apesar da falta de liderança dos negadores de mudanças climáticas dos EUA, o novo relatório divulgado por treze agências federais concluiu que os seres humanos são a causa dominante do aumento da temperatura global que criou o período mais caloroso da história da civilização).

Começando em 1838, seus antepassados ​​de Potawatomi foram forçosamente removidos em "a trilha da morte" de sua terra natal em torno do Lago Michigan para a pradaria do Kansas e, em seguida, para Oklahoma. Seus bisavós e outros viveram as mudanças climáticas de uma forma que poucos de nós podem saber – talvez com exceção da população migratória hoje, como no Norte da África, que deve deixar suas casas ancestrais para sobreviver à desertificação e à fome.

"Nós éramos pessoas de canoa até que nos fizeram caminhar", disse Kimmerer a outro público. "Devemos perguntar sobre mudanças climáticas. Eles viveram. Todo o modo de ser foi ameaçado. Esta é a mudança climática ".

Podemos substituir esse vínculo quebrado? Onde é este lugar de entendimento?

Fonte: Chris Light (Trabalho próprio) [CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons