Segredos da psicoterapia: dez maneiras de ajudá-lo a ser feliz

Fonte: Wikimedia Commons

As pessoas infelizes têm buscado a assistência da psicoterapia há pouco mais de um século. Em primeiro lugar, foi a psicanálise de Freud, onde os sofredores de vários sintomas ficariam propensos a um confortável sofá e associado livre, dizendo o que quer que fosse digitado, desabafando-se de sua miséria e memórias dolorosas enquanto o analista, invisível e sentado atrás deles, escutou principalmente em silêncio . Eventualmente, muitos começaram a se sentir melhor, mais conteúdo, até mais felizes. Por quê? Bem, por um lado, havia a qualidade confessional do processo, diferente da Igreja Católica, na qual a pessoa poderia compartilhar suas mais sombrias fantasias, desejos, delitos e até maldades com outro ser humano sem ter medo de julgamento , condenação, excomunhão ou rejeição. Há algo de curativo e libertador ao receber essa aceitação incondicional, como Carl Rogers demonstrou mais tarde, e pode servir para ajudar uma pessoa a aprender a ser mais aceitante e amorosa para si e para os outros. Os pacientes na psicanálise são encorajados a reconhecer e aceitar conscientemente seus impulsos mais primitivos, primitivos e destrutivos, em vez de rejeitar, censurar e reprimir esses instintos tão humanos como a sexualidade e a agressão. Além disso, Freud reconheceu que os indivíduos infelizes ou neuróticos "sofrem de reminiscências", o que significa que eles tendem a carregar constantemente o passado traumático, arrastando-os e evitando que vivam livremente e plenamente no presente e no futuro. Assim, um segredo para a felicidade que a psicanálise sugeriu é que quanto mais podemos aprender a enfrentar e aceitar nosso "lado negro", o que Freud chamou de "id" e Jung se referiu como a "sombra" e para deixar passar o passado, Mais feliz, ou pelo menos menos infeliz, podemos nos tornar. Freud, sempre o realista (alguns dizem que o pessimista) descreveu o objetivo da psicanálise como sendo "transformar a miséria neurótica em infelicidade comum". Para ele, a felicidade é um estado muito relativo e evasivo dada a condição humana, muitas vezes trágica, mas está correlacionada com a liberdade da culpa neurótica, a repressão, a auto-condenação e o passado doloroso e, no lado positivo, a liberdade de trabalhar, criar e dar e receber amor.

Um dos colegas e contemporâneos de Freud, Alfred Adler, que criou o que ele chamou de Psicologia Individual, colocou uma forte ênfase no conceito de "interesse social" como a chave para a felicidade humana. Adler sentiu que a felicidade dependia, em grande parte, das nossas interações sociais, do sentimento de pertença, do envolvimento e da participação na sociedade e da preocupação genuína e do cuidado com os outros e com a comunidade humana. A abordagem central para Adler é a noção de coragem: ter a coragem de assumir riscos, enfrentar desafios assustadores, criar relacionamentos íntimos, perseguir agressivamente os próprios sonhos e ser um indivíduo no mundo. Assim, para a Psicologia individual, a felicidade depende significativamente de como nos relacionamos com a sociedade e com os nossos semelhantes, e quanto coragem temos para criar um lugar gratificante e satisfatório para nós mesmos na cultura coletiva.

Para outro dos colaboradores próximos de Freud, Otto Rank, a criatividade era um ingrediente essencial para a felicidade. Esta não era apenas a criatividade do artista, mas a responsabilidade inerente de cada indivíduo para criar-se e seu mundo imediato através de uma disposição criativa que, quando frustrada, bloqueada ou resistida, resulta na disforia (infelicidade) e no sofrimento de neurose. A este respeito, expressar-se corajosamente e a vontade de alguém de forma criativa ou construtiva no mundo, da maneira que se escolhe, artisticamente, no trabalho, criando uma família, rede de amigos, conexões amorosas, etc. é fundamental para a felicidade humana.

Esses conceitos básicos de Adler e Rank – a necessidade de viver com coragem e criatividade, de estar plenamente envolvidos na vida e em nosso intrincável contexto social – também podem ser encontrados na teoria e prática contemporânea da Terapia Existencial, além de um foco na importância de significado e propósito. A terapia existencial, como a filosofia existencial européia que a informa, está tipicamente associada à desgraça, à escuridão, ao niilismo e ao desespero – o oposto da felicidade. No entanto, também contribui para o cultivo da felicidade, incentivando a aceitação de certos "fatos existenciais da vida" como a ansiedade, a solidez, a responsabilidade, a falta de sentido e a mortalidade (Yalom, 1980). Paradoxalmente, é quando negamos e tentamos escapar desses fatos de existência, às vezes trágicos, que nós sofremos neuroticamente de sintomas como ansiedade e depressão que tendem a degradar a felicidade. No entanto, quando estamos dispostos a confrontar essas "preocupações finais", aceitando e chegando a um acordo com, em vez de fugir delas, nos tornamos mais receptivos e abertos para "saborear e estar plenamente presentes aos prazeres, belezas e maravilhas sublimes da vida" ( Diamond, 2015, pág. 346). Além disso, a ênfase na Terapia Existencial sobre a necessidade humana inata de algum senso de significado, significado e propósito fala sobre a questão do que sustenta a felicidade. Sofrendo sem significado, observa Viktor Frankl, leva ao desespero. Mas se o sofrimento da vida pode ser imbuído de significado, o desespero pode ser transformado em alegria, ou talvez em contentamento ou satisfação, algo parecido com a felicidade. É por isso que o filósofo existencial Albert Camus conclui que a trágica figura grega Sísifo, predestinada pelos deuses para eternamente rolar uma grande pedra em uma colina íngreme apenas para que ela volte para baixo no final de cada dia, deve ser imaginada como feliz. Por quê? Porque, apesar do sofrimento, ele tem sua razão de ser , seu propósito na vida, seu destino, que ele aceita. Este ato de conscientemente desejado, mesmo que o destino que não podemos controlar na vida, é uma posição classificada como "a afirmação voluntária do imperativo". Nesse sentido, somos todos como Sísifo: é somente quando estamos dispostos a aceitar e abrace nosso destino existencial – seja nosso nascimento, pais, família, genética, cultura e tantos outros dados não negociáveis ​​da vida sobre os quais temos pouco ou nenhum controle – em vez de lutar contra ele, que também podemos alcançar o contentamento, satisfação e felicidade de Sísifo.

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Próximo: Parte 2: S ome segredos que a psicologia analítica de Jung tem em relação à felicidade.

NOTA: Esta é a primeira parte de uma série de três postagens sobre "Segredos da psicoterapia: dez maneiras de ajudá-lo a ser feliz" por Stephen A. Diamond, Ph.D. Copyright 2015. É parcialmente derivado do meu capítulo de livros recentemente publicado "Terapia Existencial: Enfrentando as Preocupações Finais da Vida" na Teoria Contemporânea e na Prática de Aconselhamento e Psicoterapia por Tinsley, H., Lease, S., Giffin Wiersma, N. (Eds. ), SAGE, 2015, pp. 323-352.

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