São conseqüências de nenhuma conseqüência?

Alguns eventos recentes me levaram a considerar o tema do não-tranqüilismo moral. Toque o tópico algumas vezes antes (aqui e aqui). Aqui está um breve resumo da idéia: percebemos os comportamentos dos outros ao longo de algum tipo de dimensão moral, desde moralmente condenável (errado) até neutro (direito) para virtuoso (louvável). Para traduzir esses em exemplos cotidianos, poderemos matar, pintar e brincar com uma bomba para salvar a vida dos outros. A questão do interesse é o que fatores nossas mentes usam como insumos para mover nossas percepções ao longo desse espectro moral; O que as coisas fazem um ato aparecem mais condizíveis ou louváveis? De acordo com uma visão consequencialista, o que move nossas percepções morais deve ser o resultado (ou conseqüências) que um ato traz. Está moralmente errado? Bem, isso depende do que aconteceu porque você mentiu. Em contrapartida, a visão não-conseqüencialista sugere que alguns atos são errados devido às suas propriedades intrínsecas, independentemente das consequências que surjam.

"Uma vez que seria errado mentir, o cara que você está tentando matar foi assim"

Agora, à primeira vista, ambas as vistas parecem insatisfatórias. A fraqueza do conseqüencialismo pode ser vista nas respostas das pessoas ao que é conhecido como o dilema da passarela: neste dilema, as vidas de cinco pessoas podem ser salvas de um trem empurrando outra pessoa na frente dela. Cerca de 90% das vezes, as pessoas julgam que o empurrão para ser imoral não é permitido, mesmo que haja um benefício de bem-estar líquido que decorre do empurrão (+4 vidas líquidas). Só porque mais pessoas estão em melhor situação, isso não significa que um ato seja visto como moral. Por outro lado, o nonconquentialism também não é totalmente satisfatório. Para iniciantes, não descreve, de forma convincente, quais tipos de coisas fazem um ato imoral e por que podem fazê-lo; só que não está tudo nas consequências. Referenciar o "erro intrínseco" de um ato para explicar por que é errado não nos leva muito longe, então precisamos de mais especificações. Além disso, as consequências são claras quando se trata de julgamentos morais. Se – como um imperativo categórico kantiano pode sugerir – mentir é errado em si , então devemos considerá-lo imoral para uma família na Alemanha dos anos 40 para mentir aos nazistas sobre esconder uma família judaica no seu sótão (e algo me diz que não ). Finalmente, também tendemos a ver os atos não apenas como errados ou certos, mas errados em graus diferentes. Tanto quanto posso dizer, a visão não-questionista não nos diz muito sobre o porquê, por exemplo, o assassinato é visto como pior do que mentir. Como uma teoria do funcionamento psicológico, o nonconquentialism não parece fazer boas previsões.

Essa tensão entre o consequencialismo moral e o nonconquentialism pode ser resolvido, penso eu, desde que estivéssemos claros sobre as conseqüências que estamos discutindo. O tipo mais típico de consequencialismo que encontrei define conseqüências positivas de forma bastante específica: a maior quantidade de bem (ou seja, gerar felicidade ou minimizar o sofrimento) para as pessoas (ou outros seres vivos) no conjunto . Esse tipo de consequencialismo claramente não descreve como a psicologia moral humana funciona muito bem, pois previam que as pessoas diriam que matar uma pessoa para salvar cinco é a coisa moral a fazer; uma vez que não tendemos a fazer tais julgamentos, algo deve estar errado. Se descartarmos essa visão de que o aumento do bem-estar agregado é algo que nossa psicologia foi selecionada para fazer e substituí-la, em vez disso, pela idéia de que nossa psicologia moral funciona para aumentar estrategicamente o bem-estar de certos partidos à custa dos outros, então o problema se dissolve em grande parte. Explicar que a última parte requer mais espaço do que eu aqui (o que felizmente tornarei público uma vez que o meu documento seja aceito para publicação), mas posso pelo menos fornecer um exemplo empírico sobre o que estou falando agora.

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Este exemplo usará o ato de mentir. Se eu entendi a versão kantiana do não-tranqüilismo corretamente, a mentira deve ser imoral, independentemente do motivo pelo qual foi feito. Fragado em termos de uma hipótese de pesquisa em relação à psicologia humana, as pessoas deveriam avaliar a mentira como imoral, independentemente das conseqüências decorrentes da mentira. Se estamos tentando derivar as previsões do tipo de consequencialismo de maximização do bem-estar social, devemos prever que as pessoas avaliarão a mentira como imoral apenas quando as conseqüências negativas da mentira superarem as positivas. Neste ponto, eu imagino que todos vocês já podem pensar em casos em que ambas as previsões não funcionam, então eu provavelmente não estou estragando muito dizendo que eles também não parecem trabalhar no documento atual.

Alerta Spoiler: você provavelmente não precisa desse spoiler

O artigo, de Brown, Trafimow e Gregory (2005) continha três experimentos, embora eu apenas me concentrei em que os dois envolvessem a mentira por causa da consistência. No primeiro desses experimentos, 52 participantes leram sobre uma pessoa – Joe – que havia se envolvido em um comportamento desonesto por um dos cinco motivos: (1) por diversão, (2) ganhar US $ 1.000.000, (3) evitar perder $ 1.000.000, (4) para salvar sua própria vida, ou (5) para salvar a vida de outra pessoa. Os assuntos foram então solicitados a avaliar, entre outras coisas, Joe sobre a moral que eles achavam que ele era de -3 (extremamente imoral) para +3 (moral extrema). Agora, um benefício de US $ 1.000.000 deve, sob a visão consequencialista, tornar a mentira mais aceitável do que quando foi feito apenas por diversão, pois há um benefício para o mentiroso a ter em conta; A conta não discursiva, no entanto, sugere que as pessoas devem descontar o milhão ao fazer seus julgamentos de moralidade.

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A 1ª rodada, neste caso, foi para os nonconquentalists: quando se tratava de mentir apenas por diversão, Joe estava moralmente classificado em -1,33 em média; mentir por dinheiro, não parecia mudar muito o assunto, com uma classificação de -1,73 para ganhar um milhão e um -0,6 para perder um milhão. A análise estatística não encontrou diferenças significativas entre as duas condições monetárias e nenhuma diferença entre as condições monetárias combinadas e a categoria "para diversão". No entanto, a segunda rodada foi o consequencialista: quando se tratava da categoria de salvação de vidas, mentir para salvar a própria vida foi classificado como um pouco moralmente positivo (0,81), como estava em mentir para salvar a outra pessoa (M = 1,36). Embora a diferença não tenha sido significativa entre os dois grupos salva-vidas, os dois eram diferentes do grupo "para diversão". Essa última descoberta exigia um pouco de qualificação, porém, como a situação colocada para os assuntos era muito vaga. Especificamente, a questão tinha lido "Joe era desonesto para um amigo para salvar sua vida", o que poderia ser interpretado como sugerindo que Joe estava salvando sua própria vida ou a vida de seu amigo. A redação foi alterada no próximo experimento para ler que "… foi desonesto para um amigo salvar sua própria vida". O "para diversão" também foi removido, deixando o comportamento desonesto sem qualquer qualificação no grupo de controle.

Com a nova redação, 96 participantes foram recrutados e receberam um dos três contextos: George sendo desonesto por nenhum motivo declarado, para salvar sua própria vida ou para salvar a vida de seu amigo. Desta vez, quando os participantes foram questionados sobre a moralidade do comportamento de George, surgiu um novo resultado: ser desonesto, sem razão, foi classificado de forma um tanto negativa (M = -0,5) como antes, mas desta vez, ser desonesto para salvar a própria vida era similarmente negativo (M = -0,4). Agora, salvar uma vida é indiscutivelmente mais uma conseqüência positiva do que ser desonesto é negativo quando considerado no vácuo, então a conta consequencialista não parece estar tão bem. No entanto, quando George estava sendo desonesto para salvar a vida de seu amigo, as avaliações positivas retornaram (M = 1,03). Então, enquanto não havia diferença estatística entre George, sem motivo e para salvar sua própria vida, ambas as condições eram diferentes do que George estava deitado para salvar a vida de outra. Emoldurado em termos da analogia nazista, não vejo muitas pessoas condenando a família por esconder Anne Frank.

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Então, o que está acontecendo aqui? Uma possibilidade que imediatamente vem à mente de analisar esses resultados é que as consequências são importantes, mas não no sentido médio de maximização do bem-estar. Em ambos os experimentos, a mentira foi considerada como sendo boa enquanto alguém além do mentiroso se beneficiava. Quando alguém estava mentindo para se beneficiar – mesmo quando esse benefício era grande – era considerado inaceitável. Portanto, não é só que as consequências, no sentido absoluto, são importantes; Sua distribuição parece ser importante. Por que devemos esperar esse padrão de resultados? Minha sugestão é que ele tem a ver com o sinal que é enviado pelo comportamento em questão sobre o valor de alguém como um bem social. Deixar de se beneficiar demonstra a vontade de trocar o bem-estar dos outros por sua conta, o que queremos minimizar em nossos aliados sociais; mentir para beneficiar outros envia um sinal diferente.

Claro, não é só que beneficiar outros é moralmente aceitável ou louvável: mentir para beneficiar um partido socialmente indesejável é improvável que veja muita indulgência moral. Há um motivo para o exemplo que as pessoas usam para pensar sobre a moral dos usos mentirosos escondendo judeus dos nazistas, em vez de mentir aos judeus para beneficiar os nazistas. Talvez a lição aqui seja que tentar universalizar a moral não nos faz muito bons quando se trata de entendê-la, apesar das nossas inclinações naturais para ver a moral não é uma questão de preferências pessoais.

Referências: Brown, J., Trafimow, D., & Gregory, W. (2005). A generalidade da negatividade comportamentos hierárquicamente restritivos. British Journal of Social Psychology, 44, 3-13.