[Esta é uma publicação em duas seções, a primeira pela minha amiga Julia Gailef, uma jornalista, sendo a segunda minha resposta, abaixo]
Espero que Massimo não comece a lamentar o seu generoso convite para co-blog com ele ( oi leitores, ótimo estar aqui! ) Se eu arranjar as coisas de imediato e publicamente discordando com ele. Ele e eu estamos tendo um debate sobre a filosofia moral nas últimas semanas, e depois da vigésima iteração dos mesmos argumentos, decidimos que é sensato convidá-los a pesar, pelo menos porque estamos cansados de Som de nossas próprias vozes até agora. Massimo me pediu para discutir o debate, e então ele acompanhará seu próprio post na próxima semana.
Então, concordo com Massimo que o raciocínio moral é possível, dado um conjunto de axiomas iniciais. (Os axiomas são os pressupostos iniciais em que todos os seus julgamentos morais se baseiam, como o conceito de certos direitos fundamentais, ou a justiça de tit-for-tat, ou protegendo a liberdade individual, ou maximizando a felicidade total). Onde eu discordo com ele é sobre sua crença de que é possível usar fatos científicos para justificar a seleção de um determinado conjunto de axiomas iniciais sobre o outro.
Em termos aproximados, Massimo começa com fatores biológicos e neurocientíficos, como "O bem-estar humano exige coisas como saúde, liberdade, etc." e "Os seres humanos estão conectados para se preocuparem com o bem-estar uns dos outros", e disso deriva a conclusão: "Portanto, é moral para agir de uma forma que aumenta as coisas que são necessárias para o bem-estar humano ". Na minha opinião, este é um exemplo do que às vezes é chamado de falácia naturalista: me dizer que fatos científicos não me dizem como agir sobre esses fatos , e o suposto ponto de princípios morais é dizer-me como agir. A ciência pode me dizer que, se eu quiser fazer outras pessoas mais felizes, então tratá-las de determinadas formas – dando-lhes saúde, liberdade e assim por diante – alcançarão esse objetivo. Mas a ciência não pode me dizer se fazer outras pessoas mais felizes devem ser meu objetivo.
Alternativamente, você poderia usar a biologia evolutiva e a neurociência para argumentar que ser amável com os outros é a melhor maneira de maximizar a própria felicidade, graças à forma como nossos cérebros se tornaram conectados ao longo de nossa evolução como animais sociais. Eu concordo que há alguma verdade nessa afirmação, mas eu negar que possamos derivar quaisquer princípios morais disso – isso implica apenas um apelo ao interesse próprio que acontece, através de circunstâncias de sorte, ter consequências positivas para os outros. (Além disso, se o seu imperativo moral toma essa forma, a implicação é que, se por algum motivo eu fiquei com fio diferente, então ser indecente não seria imoral.)
A dificuldade de derivar fatos sobre como as pessoas devem se comportar com fatos sobre como o mundo é o mais famoso articulado por David Hume em seu Tratado da Natureza Humana (1739) :
"Em todos os sistemas de moral, com os quais até agora conheci, sempre observei que o autor prossegue por algum tempo nos modos comuns de raciocínio, e estabelece o ser de um deus, ou faz observações sobre assuntos humanos; quando de repente estou surpreso encontrar, que, em vez das copulações usuais de proposições, é e não é , não encontro nenhuma proposição que não esteja conectada com um dever ou não deveria . Essa mudança é imperceptível; mas é, no entanto, da última consequência. Pois, como deveria , ou não , expressar alguma nova relação ou afirmação, é necessário que seja observado e explicado; e ao mesmo tempo que uma razão deve ser dada; pelo que parece inconcebível, como essa nova relação pode ser uma dedução dos outros, que é completamente diferente dela ".
Isso é chamado de problema "is-should", ou às vezes "Hume's Guillotine" (porque ele corta qualquer conexão entre "is" e "should" -statements). A minha compreensão é que Hume geralmente se acredita ter significado não apenas que as pessoas pularem de "é" deveriam "sem uma justificativa suficiente, mas que esse salto, na verdade, é logicamente impossível. Houve uma série de tentativas de fazer esse salto (aqui é famoso por John Searle), embora eu os achei muito fracos, assim como outras pessoas com conhecimentos muito mais filosóficos do que eu.
Com isso em mente, não consigo ver nenhuma maneira em que uma reivindicação do tipo que Massimo está fazendo – "fazer X aumenta o bem-estar humano, portanto X é a coisa moral a fazer" – poderia logicamente segurar, a menos que você simplesmente esteja definindo a palavra "moral" significa "o que aumenta o bem-estar humano", caso em que a afirmação é tautologicamente verdadeira. Mas não tenho certeza do que ganhamos simplesmente inventando uma nova palavra para um conceito que já existe.
Felizmente, embora eu pense que a lâmina da guilhotina de Hume é incrivelmente nítida no mundo filosófico, não acho que tenha o poder de cortar muito no mundo real. Porque, graças a uma combinação de biologia evolutiva e condicionamento social, gosto de ser gentil, e eu quero reduzir o sofrimento de outras pessoas – e eu gostaria de fazer essas coisas, mesmo sem uma justificativa racional de por que isso é "moral". E Eu acredito que a maioria das pessoas se sentiria da mesma maneira.
Mas se alguém não se importasse com o bem-estar de outras pessoas, não poderia acusá-lo de irracionalidade. Ele não cometeria nenhuma falácia em seu raciocínio, nem estaria agindo contra nenhuma das suas preferências. (Se ele quisesse aumentar o bem-estar humano e, no entanto, ele agiu conscientemente de uma forma que reduziu o bem-estar humano, então eu poderia legitimamente chamá-lo de irracional.)
Massimo, acredito que representei o nosso desacordo com precisão, mas corrija-me se não o fiz. * thwack * Ball's no seu tribunal!
>> Resposta de Massimo <<
Quero agradecer a Julia, nossa nova colaboradora regular da Rationally Speaking para uma apresentação sincera e clara de suas dúvidas quanto à possibilidade de filosofia moral. A julgar pelos comentários para o seu post, um bom número de nossos leitores parece concordar com a posição dela, que é essencialmente um ceticismo moral, levando inevitavelmente a uma posição moralmente relativista (embora ela diga que ela tem seu próprio sentido moral desde o caminho ela está conectada como um primata social, ela também admite que ela não poderia culpar honestamente alguém que atuasse de forma diferente e não tinha vontade de ser gentil com os outros ou ajudar o bem-estar humano).
Primeiro, deixe-me sugerir que não acho que alguém seja realmente um relativista moral, nem mesmo Julia. O relativismo moral, ou o ceticismo moral, é semelhante ao ceticismo sobre a existência do mundo: pode ser impossivel refutar conclusivamente de maneira lógica, mas ninguém realmente vive dessa maneira, e ninguém realmente acredita nisso. (Bertrand Russell, uma vez famoso, disse que desejava que todas aquelas pessoas que negassem a existência de uma parede entrariam em um carro e dirigissem diretamente na parede a uma velocidade proporcional à falta de crença na existência do referido muro. Eu não sou ciente da experiência real que já foi realizada, mas é claro, como qualquer bom céptico sabe, mesmo que as pessoas no carro tenham morrido, isso não provaria a existência do muro – embora, como Russell observou com bastante preocupação, obteríamos livrado de uma série de filósofos ruins … Mas eu divago.)
Segundo, embora essa discussão seja fascinante e acho útil para os nossos leitores, nem Julia nem eu possamos esperar estabelecer neste contexto uma questão complexa que define um campo inteiro, o da metaética ou a justificação racional do pensamento ético. Apesar do fato de que tanto Julia quanto vários de nossos leitores estão desconsiderando a filosofia como um tipo de pesquisa (uma posição curiosamente anti-intelectual, na minha opinião), exorto o resto de vocês a ler este excelente ensaio introdutório na Enciclopédia de Stanford de Filosofia para começar a cavar mais fundo.
Tudo o que foi dito acima, deixe-me finalmente chegar à carne do ensaio de Julia. Vamos começar com esse negócio de "axiomas". Durante uma de nossas discussões durante o jantar, criei a idéia de axiomas na ética para refutar um ponto que os céticos não deixam de surgir, apesar de sua fraqueza óbvia: o raciocínio ético é fluff porque lá não são fatos empíricos morais. Mas os céticos, curiosamente, parecem perder um caso de estudo óbvio que revela o vazio de sua posição. De fato, existem áreas de esforço humano bem estabelecidas e incontestavelmente sérias para as quais os "fatos" são irrelevantes. Considere todo o campo da matemática, por exemplo. Espero que ninguém aqui sugira que o raciocínio matemático seja arbitrário ou sem fundações. E, no entanto, os teoremas matemáticos são válidos / inválidos independentemente de qualquer fato empírico sobre o mundo.
Este exemplo não deve ser tomado de forma leve, porque é uma objeção devastadora para o cético moral, embora precisemos entender exatamente o que estou dizendo aqui. Não estou sugerindo que a ética e a matemática estejam na mesma base, longe disso. Em vez disso, estou demonstrando sem duvida que a falta de fatos empíricos per se de modo algum impede a capacidade da mente humana de raciocinar rigorosamente sobre certas entidades. É uma discussão filosófica interessante (imagine isso!) Se os matemáticos descobrem verdades matemáticas ou as inventam , mas em ambos os casos tais invenções ou descobertas são rigorosas e não arbitrárias.
É claro que, no início do século 20, a busca de uma fundação lógica definitiva e autônoma para a matemática falhou (ver Principia Mathematica de Russell e Whitehead) e, em última análise, mostrou ser uma miragem de Godel com seu teorema de incompletude. Ainda assim, ninguém argumentaria que por causa dessa matemática é um castelo arbitrário construído sobre nuvens. (Na verdade, se tomarmos esse tipo de posição cética, então, mesmo a ciência empírica, que muito adivinhou Julia, entra em problemas profundos, como mostrou ironicamente o próprio Hume com seu problema de indução).
Na verdade, acho que a ética é, em certo sentido, uma base mais firme do que a matemática, porque podemos usar dados empíricos da biologia evolutiva e da ciência cognitiva para nos fornecer fatos empíricos relevantes para fundamentar nossa empresa. Como eu argumentarei em um minuto, isso não é de todo um exemplo da falácia naturalista da Hume.
Para começar, eu defino a ética como ramo da filosofia que trata da maximização do bem-estar humano e florescente. Tenho certeza de que isso irá decepcionar Julia e outros, mas simplesmente não entendo o que mais eles podem querer incluir em uma conversa sobre ética. Nem Julia nem eu acreditamos na moral impostas por um deus, por uma variedade de razões, incluindo o fato de que não há um pingo de evidências em favor da existência de deuses, mas, mais importante, por causa do decisivo (novamente, filosófico !), conhecido como o dilema de Euthyphro, no qual Platão mostrou que os deuses são simplesmente irrelevantes para a questão da moralidade.
Então, sim, para mim, a moral não é arbitrária (posição relativista) norabsoluta (a típica posição religiosa, embora Kant também tenha tentado chegar a uma ética logicamente necessária através de uma rota inteiramente secular – e falhou). Em vez disso, penso na moral como algo que faz sentido apenas para seres humanos e outras espécies relevantes e semelhantes. De forma relevante, quero dizer, animais sociais com complexo de cérebros o suficiente para poder refletir sobre o que estão fazendo e por que estão fazendo isso (ou seja, poder filosofar!). Tanto quanto eu sei, o Homo sapiens é atualmente a única dessas espécies no planeta Terra, embora, claro, pode haver outros em outros lugares do cosmos.
Por definição, então, algo é moral no meu livro se aumentar o bem-estar humano e o florescimento (deixo de lado, no momento, a questão dos direitos dos animais, o que seria uma distração desnecessária neste ponto. Curiosamente, os conseqüentes como Peter Singer abordaram esse problema, e Julia se apresentou uma vez como conseqüencial – aparentemente sem perceber que um cético moral não pode também subscrever coerentemente uma determinada escola de ética. Para o registro, inclino-me para a ética da virtude.)
É neste momento que Julia me acusa de cometer a falácia naturalista, que é derivar um "dever" de um "é". Há várias questões a serem consideradas aqui. Em primeiro lugar, ao contrário do que Julia sustenta, não é de todo claro que Hume argumentou que a conexão é / deve ser impossível, ele pode simplesmente ter dito que, se desejarmos fazer essa conexão, o projeto deve ser perseguido ao descompactar explicitamente como A conexão funciona ou pode ser justificada. Em segundo lugar, é claro, tanto quanto eu, eu também amo Hume, não acho que o cara era infalível e, em geral, invocar a autoridade é realmente uma falácia lógica.
Para ser o mais claro possível, então, eu defino como uma ação moral que aumenta o bem-estar humano e / ou florescente (e sim, estou ciente de que os dois últimos também precisam ser discutidos e descompactados, mas esta é uma postagem no blog, não um tratado) e, em seguida, pedir aos biólogos e cientistas cognitivos que me forneçam alguns pontos de referência empíricos para que meu conceito de florescimento humano se baseie tanto quanto possível nos dados empíricos tão altamente valorizados.
Aqui é onde Julia faz uma mudança sutil, mas reveladora: ela escreve que "a ciência pode me dizer que se eu quiser fazer outras pessoas mais felizes, então tratá-las de determinadas formas – dando-lhes saúde, liberdade e assim por diante – vai realizar esse objetivo. Mas a ciência não pode me dizer se fazer outras pessoas mais felizes deve ser meu objetivo. "Mas a ética não é sobre o que um indivíduo pode ou não querer, é sobre a espécie como um todo (e possivelmente além, veja meu comentário em Cantor acima). Julia, é claro, pode rejeitar a idéia de se comportar de modo a aumentar o desenvolvimento humano, mas, por definição, ele age de forma imoral (ou pelo menos amorfavelmente). Ela pode encolher os ombros e continuar com sua vida, é claro, mas a maioria de nós vai pensar nela como imoral (ela não é, a propósito, ela é uma das pessoas mais agradáveis que conheci).
O que eu tenho até agora, então, é uma definição trabalhista de moralidade e algumas evidências empíricas (da ciência) do que ajuda os seres humanos a florescer. Por que eu preciso de filosofia? Porque a biologia nos fornece apenas um senso de moralidade muito limitado, um instinto de que há coisas certas e erradas. Mas esse instinto foi moldado – de forma lenta e ineficiente – por um processo natural cego que simplesmente maximizava a sobrevivência e a reprodução. Uma vez que os seres humanos se tornaram capazes de refletir sobre o que estavam fazendo, eles desenvolveram imediatamente uma sensação alargada de florescimento que não se limita à segurança pessoal, alimentação e sexo. Nós também queremos aproveitar a vida, ser livres para explorar oportunidades, falar nossa mente, admirar arte, buscar conhecimento, e assim por diante.
Nossos instintos se tornam um guia cada vez menos confiável quando o círculo de florescimento é assim ampliado. Por exemplo, é uma intuição moral universal entre as culturas humanas que matar aleatoriamente os membros do seu grupo é ruim (psicopatas, ou colocá-lo como Julia, pessoas com uma fiação diferente, não são exceções, provam a regra: os colocamos sempre que as encontrarmos). Mas a seleção natural provavelmente também criou em nós uma desconfiança instintiva de pessoas de fora. Levou milhares de anos de progresso moral (não um oxímoro!) Para perceber lentamente que não existe uma distinção racionalmente defensável entre grupo e fora do grupo, o que significa que precisamos de reflexão filosófica para construir nosso instinto biológico natural e vir com a regra da humanidade de que é errado matar aleatoriamente qualquer um, independentemente do grupo em que ele pertence como uma questão de acidente de nascimento.
Para resumir, então, acho que:
1. A objeção de que o raciocínio moral não se baseia em fatos empíricos é irrelevante, uma vez que existem outros empreendimentos humanos não arbitrários que também são tão caracterizados e, no entanto, não os rejeitamos por esses motivos (matemática, lógica em si).
2. Eu defino a ética / moral em relação a explorar o tipo de comportamentos que aumentam o bem-estar humano (e possivelmente além do humano) e florescente. Uma vez que esta é uma definição, não pode ser discutida, apenas aceita ou rejeitada. E sim, as definições são tautologias, mas são, no entanto, muito úteis (todas as matemáticas podem ser pensadas como uma tautologia, assim como todas as entradas em um dicionário).
3. Alguns fatos empíricos da biologia evolutiva e da ciência cognitiva informam-nos sobre onde e por que temos um instinto moral para começar, e também sobre o tipo de comportamentos que de fato aumentam o desenvolvimento humano. É por isso que posso dizer com confiança, por exemplo, que a mutilação genital de meninas pequenas é errado, independentemente da cultura que a pratique e por quê.
4. Para ir além do senso estreito de florescimento que gerou nossos instintos morais, precisamos refletir sobre essas questões de forma racional e empiricamente informada. Ou seja, precisamos fazer filosofia informada pela ciência (ou o que eu chamo de sci-phi).
Mais uma coisa: eu realmente não acho que Hume fiquei chateado com qualquer um dos itens acima, e eu acredito que ele me convide para uma refeição (ele gostava de jantar) para explorar amigavelmente nossas diferenças de opinião. Como ele disse: "A verdade vem dos argumentos entre amigos".
