O objetivo de Dale Peterson em seu novo livro The Moral Lives of Animals é minimizar o que é exclusivo sobre a moral humana. Ele argumenta que os sistemas morais dos animais não são meramente "análogos aos nossos" – isto é, superficialmente semelhantes devido a fatores coincidentes – mas "homólogos aos nossos" – isto é, semelhante devido a uma "origem comum". Ele nos pede para ver a moral como um "órgão moral", "equivalente ao nariz do elefante: enorme, poderoso, multifacetado". Nosso "órgão moral" pode ter características que diferem da dos outros animais, diz Peterson, mas, em última análise, a moral humana é, como a moral animal, um órgão que reside no sistema límbico do cérebro.
Peterson propõe uma definição funcional de moralidade: "A função da moralidade, ou o órgão moral, é negociar o conflito serio inerente entre si e os outros", afirma. Mas humanos e animais negociam "conflitos" por meios fundamentalmente diferentes. Peterson está nos apresentando exemplos não de moralidade animal, mas de evolução darwiniana selecionando comportamentos que minimizam o conflito e fortalecem os laços sociais entre os animais que vivem em grupos. Tome seus exemplos de "você coça minhas costas e eu vou arranhar o seu" no reino animal. Os chimpanzés, por exemplo, gastam uma quantidade excessiva de tempo preparando-se. Como Jeremy Taylor, autor de Not a Chimp me disse: "Forte alianças entre indivíduos em um grupo quase certamente levará a um melhor prognóstico para cada indivíduo que os cultivou com sucesso. Há muitas evidências, por exemplo, que mostram que um indivíduo que tenha um forte relacionamento de preparação recíproca com outro será mais inclinado a intervir em seu nome em um encontro ".
Os seres humanos, no entanto, negociam conflitos através de valores e códigos de conduta socialmente criados. Se alguém reduz tudo à sua forma mais simples, então pode-se encontrar paralelos entre os seres humanos e o resto do reino animal. Mas esse tipo de filisterinismo não aprofunda nossa compreensão dos seres humanos e da sociedade humana ou mesmo do comportamento animal.
Por exemplo, a abordagem de Peterson tira um conceito como a empatia de qualquer significado mais profundo. "Eu preferiria considerar a empatia como aparecendo em duas formas diferentes, mas relacionadas, contagiosas e cognitivas", ele escreve. A empatia contagiosa é "o processo em que um único pássaro, assustado por algum movimento súbito, dispara em alarme e é instantaneamente acompanhado por todo o rebanho". A empatia cognitiva "é a empatia contagiosa pressionada através de um filtro cognitivo: um cérebro ou mente". Em outras palavras, esses dois tipos de empatia são apenas formas diferentes da mesma coisa.
Mas há um mundo de diferença entre uma conexão instintiva entre os organismos – incluindo algumas de nossas respostas instintivas, como o bocejo quando outros bocejam – e a empatia humana envolvendo uma Teoria da Mente, isto é, a capacidade de reconhecer as próprias perspectivas e crenças pode ser diferente de outra pessoa. Uma vez que as crianças são capazes de pensar sobre os pensamentos dessa maneira, seu pensamento é levado a um nível diferente.
Os seres humanos, ao contrário de outros animais, são capazes de refletir e fazer julgamentos sobre nossas ações próprias e de outros, e, como resultado, somos capazes de tomar decisões morais consideradas.
Nós não nascemos com essa habilidade. Como o psicólogo do desenvolvimento Jean Piaget mostrou, as crianças progridem de uma compreensão muito limitada da moral para um entendimento mais sofisticado – envolvendo, por exemplo, a consideração dos motivos e intenções por trás de atos particulares. Assim, para as crianças de pré-escolar, uma criança que acidentalmente quebra várias xícaras, ao fazer o que ele havia sido solicitado a fazer por um adulto, é "naughtier" do que alguém que quebra uma xícara enquanto tenta roubar alguns doces. As crianças pequenas julgam as ações por seus resultados ou consequências, e não por suas intenções. Afirmar que a nossa moralidade baseia-se apenas em "instintos intestinais" ignora as transformações que as crianças passam na sua compreensão moral desde a infância até a adolescência.
Sem dúvida, Peterson me acusaria do que ele chama de "falso antropo-isencionalismo" – isto é, "uma insistência exagerada na descontinuidade" entre seres humanos e outras espécies. Seu determinismo biológico o impede de reconhecer que algo novo – algo bastante excepcional – surgiu ao longo da evolução dos seres humanos.
Os seres humanos têm algo que nenhum outro animal tem: a capacidade de participar de uma cognição coletiva. Porque nós, como indivíduos, somos capazes de recorrer ao conhecimento coletivo da humanidade, de maneira que nenhum animal pode, nossas habilidades individuais vão muito além do que a evolução nos dotou. Nossas espécies já não são limitadas pela nossa biologia.
Muitos cientistas rejeitam qualquer noção de que os seres humanos têm habilidades profundamente diferentes de outros animais. Para isso, eles temem, fornecerão munições aos criacionistas e espiritualistas. Mas não precisamos de explicações espirituais ou "mágicas" para entender que a diferença entre seres humanos e outros animais é fundamental e não de graus. Existem algumas teorias fascinantes apresentadas na última década que vão bastante longe em explicar o surgimento, através da evolução, de habilidades humanas excepcionalmente poderosas. Nós não sabemos como ou quando, mas deve ter havido alguma mutação genética ou conjunto de mutações há dezenas de milhares de anos que nos dotaram da capacidade única de participar de uma cognição coletiva.
Uma pequena diferença em nossas habilidades inatas levou a uma conexão única entre mentes humanas – permitindo-nos aprender através da imitação e colaboração – levando a uma evolução cultural cumulativa e à transformação da mente humana.
Como eu argumento em Just Another Ape ?: 'É essa habilidade única de copiar ações e estratégias complexas (mesmo aquelas que o indivíduo que faz a cópia nunca poderia ter conseguido por conta própria), juntamente com formas únicas de cooperação e uma capacidade de ensinar, que cria o "efeito de roquete" excepcionalmente poderoso na cultura humana, pelo qual os ganhos são consolidados e construídos em vez de ter que ser redescobertos ".
Há muitas questões sem resposta sobre como e por que a nossa maquiagem genética humana evoluiu. Mas mesmo que tivéssemos todas as respostas, não poderíamos – como resultado dessas informações – ser capaz de explicar por que nos comportamos da maneira que fazemos hoje ou dos códigos de ética pelo qual atualmente vivemos. A evolução da composição genética humana é meramente a pré-condição <i> </ i> para o surgimento de habilidades culturais distintamente humanas. Precisamos olhar para a evolução cultural, ao invés de evolução genética, para explicar o vasto golfo que existe entre as capacidades e realizações dos seres humanos e de outros animais.
Os seres humanos não são perfeitos e nunca serão, mas somos especiais e únicos no reino animal. Somos capazes de fazer julgamentos sobre o comportamento próprio e de outras pessoas, e temos a capacidade de mudar conscientemente a forma como nos comportamos e a sociedade.
