Gilad Shalit, um soldado israelense, foi capturado em 2006 por militantes do Hamas em uma incursão transfronteiriça. Em troca da sua libertação, o Hamas exigiu a libertação de mais de 1.000 prisioneiros, alguns dos quais foram condenados em tribunais israelenses pela realização de ataques terroristas assassinos em Israel. Um debate feroz já se enfureceu em Israel sobre se o governo deveria permanecer firme ou se arrepender.
Uma análise puramente racional parece apontar claramente contra o acordo proposto para sua liberação. Para salvar um soldado, esse acordo criará condições – ao liberar terroristas declarados e treinados, criando incentivos para seqüestros futuros e aumentando o poder do Hamas – que provoque muitas mortes mais judaicas (e árabes). À primeira vista, aqueles que apoiam o acordo parecem ser irracionais. Mas há várias maneiras de enquadrar a racionalidade humana.
Todo grupo humano, como todo ser humano individual, tem necessidades tanto instrumental quanto emocional – o negócio da matéria e do negócio do espírito. Para permanecer forte e funcional, um grupo deve tender para ambos. Agora, em Israel, aqueles que defendem o acordo Shalit proposto estão enfatizando as necessidades instrumentais do grupo – seus interesses políticos. Aqueles que o querem de volta a todo custo estão respondendo às necessidades emocionais do grupo: mitos e narrativas unificadoras de sua identidade.
Um grupo que negligencia suas necessidades instrumentais corre o risco de ser dominado pelo exterior. Um grupo sem vínculos emocionais comuns corre o risco de podridão de dentro. Assim, ambas as noções extremas – o instrumental, "nenhuma negociação com terroristas" e sua contraparte emocional, "não deixa nenhum soldado para trás", são contraproducentes como princípios orientadores do comportamento nacional. Uma abordagem saudável será uma abordagem equilibrada, sacrificando a postura de perfeição – seja instrumental ou emocional – pela mistura cinza de frustração e gratificação que marca a existência humana real.
A questão de Shalit também ilumina nosso curioso emaranhamento com nosso impulso moral. Nosso impulso moral é uma propriedade emergente da nossa natureza grupal. Somos animais de rebanho; Nós sobrevivemos e prosperamos apenas em uma configuração de grupo. Como Freud sabia, se não conseguimos internalizar um conjunto de regras abstratas compartilhadas de conduta moral – um super ego -, então não podemos confiar uns nos outros, não podemos cooperar efetivamente e, portanto, não podemos sobreviver. Mas a moral humana tem certas peculiaridades, duas das quais estão iluminadas no caso Shalit.
Primeiro é a diferenciação característica entre "nós" e "eles". Vivemos em grupos, e nossa força depende da força do nosso grupo. No processo de fortalecimento do nosso grupo, tendemos a desvalorizar outros grupos. Respondemos de forma diferente à mesma coisa com base em se é feito por "nós" ou por "eles". Nossa crueldade na guerra, por exemplo, é justificada pelas circunstâncias, enquanto "sua" crueldade é bárbara, uma parte de sua "natureza vilão". O Oeste "civilizado" que criou, aperfeiçoou e usou armas de destruição em massa para massacrar milhões ainda olha para os matadores de machetes muito menos eficientes da África como "bárbaros".
Além disso, "nós" podemos tratar mal nosso próprio povo, mas "eles" melhoraram não. Os negros podem dizer 'nigger', mas os brancos melhoraram não. Todos os israelenses que se preocupam com Shalit poderiam facilmente puxar sua energia, influência e esforço juntos para salvar alguns israelenses pobres, sem-teto e moribundos da miséria insuportável agora, sem quaisquer conseqüências adversas, mas não o farão. Eles fariam isso por Shalit, que está no controle de 'eles'.
A segunda é a diferenciação moral que fazemos entre o abstrato e o específico. Nos estudos psicológicos, as pessoas têm um dilema: um trem está fora de controle e prestes a matar cinco pessoas. Você pode desviá-lo para outra linha ferroviária na qual ele matará uma pessoa. Você puxará a alavanca? 90% dizem que sim. Mas então eles são perguntas: você está em uma ponte e você vê um trem em direção às cinco pessoas. Você pode detê-lo e salvá-los, empurrando um homem para fora da ponte e no caminho do trem, matando-o. Você faria isso? Apenas 10% dizem sim.
Há alguma coisa desagradável para a maioria das pessoas sobre os ferimentos pessoais dos outros. É por isso que as guerras devem ser transformadas em um projeto de grupo, onde a responsabilidade é desarmada; É por isso que os inimigos precisam ser reduzidos a um estado menos do que humano, para que não seja difícil doer nossa própria imagem espelhada.
A crueldade primordial é mais facilmente utilizada no resumo. Em um estudo famoso dos anos 30 – quando o preconceito institucional contra as minorias era a norma – um pesquisador viajou com seus companheiros chineses em todo os EUA, observando como eles foram tratados em hotéis e restaurantes. Cerca de 250 estabelecimentos visitados, apenas um serviço recusado. Mais tarde, o pesquisador enviou esses questionários das instituições perguntando se eles concordariam em servir uma pessoa chinesa. De todos os estabelecimentos pesquisados, 90% disseram que não atenderiam os hóspedes chineses.
No caso de Shalit, o desejo de manter um princípio de grupo instrumental abstrato (não negociar com terroristas) colide não apenas com um princípio emocional abstrato (não deixe o nosso povo para trás), mas também com o poder destruidor do específico. Um rosto humano faz muito para que as pessoas esqueçam suas abstrações. Quando você anda na rua, você tenta afastar o mendigo do canto, porque fazer contato visual transformaria um problema abstrato de sem-abrigo em um encontro humano específico, o que tornaria uma recusa muito mais difícil, mesmo que você tenha certeza o dinheiro que você dá será usado para bebidas ou drogas. Os israelenses viram o rosto e o nome de Gilad Shalit, e é difícil para eles se afastarem.
