Um corpo do próprio

Sobre a necessidade de se libertar da armadilha da auto-objetificação

Fonte: Lukas Budimaier / Unsplash

O movimento “eu também” abriu os olhos das pessoas para formas de agressão sexual e assédio que muitas, senão a maioria, das mulheres experimentam nessa cultura. Ele alertou as pessoas para uma toxicidade que não foi explicitamente registrada como um problema sério na mente da maioria dos americanos. Embora a atenção à agressão e ao assédio estejam atrasados ​​há muito tempo, ela corre o risco de desaparecer ou de minimizar os efeitos mais sutis, mas ainda assim perniciosos, do mesmo sistema opressivo. A mesma dinâmica cultural que alimenta o assédio sexual e o assalto alimentam a objetificação sexual cotidiana dos corpos das mulheres. A experiência da objetificação sexual é uma parte tão natural da vida como mulher nesta cultura que raramente paramos e explicitamente consideramos o dano psicológico que tal objetificação pode causar.

Embora o assédio e a agressão possam facilmente ser vistos como potencialmente traumatizantes, também poderíamos ver a objetificação sexual como uma forma mais sutil de trauma que pode resultar em algum grau de dissociação da própria experiência corporal da pessoa. Eu não quero abusar e, portanto, baratear o termo “trauma”, mas se entendermos trauma como uma ruptura com a capacidade de uma pessoa se sentir em casa em seu corpo e no mundo, então poderemos levar mais a sério os efeitos do cotidiano objetificação sexual. Experimentar o olhar objetificador sobre a própria carne, uma e outra vez, começando em uma idade jovem – enquanto um é o processo de entender quem é, qual é o seu valor e qual é o seu lugar no mundo – pode resultar em uma ruptura. . Essa ruptura é um “problema sem nome” que requer nomeação para que qualquer tipo de mudança real ocorra.

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Ser reduzido aos olhos dos outros a uma coleção de partes do corpo sexualizadas pode ter um efeito desumanizador na pessoa que está sendo objetivada e pode levar a um estado crônico de baixo nível de vigilância, uma sensação de estar sempre em guarda e alerta para os olhos dos outros. Essa vigilância crônica pode ser tão sutil a ponto de ser irreconhecível para a mulher ou aparentemente “natural” para quem ela é. Mas ainda mais perturbador é o fato de que essa vigilância pode se estender à experiência da mulher em seu próprio corpo. Uma pessoa que é rotineiramente objetificada com o tempo pode vir a se objetificar habitualmente. Além de estar em guarda para o olhar externo do outro, o objetivado pode vir a monitorar cronicamente e observar a si mesmo. Presos em uma sala de espelhos, sua consciência é perpetuamente jogada de volta em seus próprios corpos, em vez de direcionada para o mundo. É como se eles carregassem um espelho invisível com eles onde quer que fossem. Embora esse ciclo crônico de auto-referência – essa auto-objetificação habitual – seja às vezes tão sutil e muitas vezes possa parecer estranhamente prazeroso, é a antítese da liberdade. Tantas mulheres, em menor ou maior extensão, estão enredadas nessa armadilha.

Fonte: Cayton Heath / Unsplash

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A filósofa francesa Simone de Beauvoir abordou este problema em meados do século 20 em seu tratado The Second Sex . Aqui ela descreve a experiência da adolescente de se tornar uma mulher sob o olhar objetificador dos outros:

A jovem sente que seu corpo está se afastando dela, não é mais a expressão direta de sua individualidade; torna-se estranho para ela; e ao mesmo tempo ela se torna para os outros uma coisa: na rua, os homens a seguem com os olhos e comentam sua anatomia. Ela gostaria de ser invisível; isso a assusta para se tornar carne e mostrar sua carne.

Seu corpo começa a “se afastar dela” devido ao olhar objetificador do outro, que ela acaba aplicando ao seu próprio corpo:

Ela se torna um objeto e se vê como um objeto; ela descobre esse novo aspecto de estar com surpresa: parece-lhe que ela foi dobrada; em vez de coincidir exatamente com ela mesma, ela agora começa a existir do lado de fora.

Essa sensação de existir fora de si – essa experiência de ser duplicada – cria uma curiosa dissociação na garota, envolvendo ver e sentir de um lugar que é dela, mas simultaneamente se distanciando de si mesma, observando a si mesma como um homem a observaria. Poderíamos, de fato, entender essa dissociação como uma forma de trauma. Algum grau de homossexualidade corporal e fluidez de movimento no mundo foi comprometido.

Essa “duplicação” corta o coração da auto-objetificação. Em seu livro clássico, Ways of Seeing , o crítico de arte inglês John Berger capta esse fenômeno de duplicação lindamente:

Uma mulher deve continuamente observar a si mesma. Ela é quase sempre acompanhada por sua própria imagem de si mesma. Enquanto ela está atravessando uma sala ou chorando com a morte de seu pai, dificilmente pode evitar imaginar-se caminhando ou chorando. Desde a mais tenra infância, ela foi ensinada e persuadida a se examinar continuamente. E então ela se considera a agrimensora e a pesquisada dentro dela como os dois elementos constituintes, mas sempre distintos, de sua identidade como mulher.

E aqui, nesta passagem tão citada, também:

Homens agem e mulheres aparecem. Os homens olham para as mulheres. As mulheres se vêem sendo olhadas. Isso determina não apenas a maioria das relações entre homens e mulheres, mas também a relação das mulheres com elas mesmas. O agrimensor da mulher em si é do sexo masculino: o pesquisado, do sexo feminino. Assim, ela se transforma em um objeto – e mais particularmente um objeto de visão: uma visão.

De Beauvoir escreveu a passagem acima em 1949, Berger em 1990. É interessante considerar como as coisas mudaram para as mulheres desde então, dadas variáveis ​​socioculturais, como a ascensão da pornografia e das mídias sociais. É ainda mais interessante considerar em que medida esse fenômeno pode estar impactando sua própria vida e o que você pode fazer para lidar com isso.

Aqui em Uma Cabana Própria , estamos comprometidos em compreender, articular e praticar possíveis saídas … maneiras de reestruturar modos de ser habituais que servem para limitar a liberdade e o desenvolvimento psicoespiritual. Este blog destaca especificamente o valor da solidão intencional. Defende – para certas pessoas, em certos momentos de suas vidas – passar uma quantidade significativa de tempo longe dos outros, em um espaço demarcado, com poucas distrações (tecnológicas e outras) no interesse de realizar um experimento. A pergunta de pesquisa que inspira o experimento é: “Quem é você quando tira distrações do dia-a-dia e lembra quem você é no mundo?” O que acontece quando você sai da matriz todos os dias por um longo período de tempo?

Fonte: Adriaan Greyling / Pexels

O que poderia acontecer se você tirasse o olhar dos outros em sua carne – assim como seu próprio olhar, você deveria escolher cobrir os espelhos em sua cabana – por um longo período de tempo? Poderia ser possível abordar os efeitos dissociativos de viver como mulher nessa cultura e avançar para uma re-associação de algum tipo? Talvez tirar o tempo do dia-a-dia, pelo menos, estimule uma investigação valiosa sobre como você vive o seu corpo e o que pode estar precisando em um nível mais profundo?

Entrar na cabana pode ajudá-lo a fazer essas perguntas – na verdade, viver essas questões – de maneira mais intencional e deliberada. E se você não pode roubar para uma cabana de sua preferência, faça outra coisa. Encontre algum outro caminho. Existem inúmeras formas de se libertar dos hábitos que o prendem.