Ver através de novos olhos: o valor das palavras "intransmissíveis"

Fonte: Tim Lomas

Flores de cerejeira e a sensação de triste felicidade

Nesta época do ano, eu sempre me movido pela beleza evanescente das flores de cerejeira que aparecem perto da minha casa. Eles se materializam tão de repente, iluminando o mundo após a penumbra do inverno, dando uma sensação de alegria. No entanto, misturado com essa felicidade é uma estranha melancolia, sustentada pelo conhecimento que, tão rapidamente quanto eles chegaram, desaparecerão, não deixando mais do que uma memória preciosa. Assim como a passagem da juventude, sua graça é muito passageira. Ao refletir sobre esse sentimento curioso – pairando na fronteira da felicidade e da tristeza – parece que deveria haver uma palavra para isso. Na verdade, existem muitos sentimentos e emoções que não consigo colocar em palavras. E assim, sendo incapaz de capturar esses estados transitórios, eles tendem a diminuir de novo para o fluxo incessante da minha consciência, não reconhecido, sem articulação e sem lembranças. Mas, então, ocorre, talvez tais palavras existam, mas eu simplesmente não as encontrei …

Uma busca por "palavras intransportáveis"

Impulsionada por tais reflexões, resolvi criar uma lexicografia de palavras "intransitáveis", tiradas de todas as línguas do mundo. Isto foi parcialmente motivado pela curiosidade sobre outras culturas, e sobre se eles conceitualizam o bem-estar de maneiras diferentes. Uma crítica proeminente da psicologia positiva é que suas idéias sobre o bem-estar são bastante específicas para a cultura – refletindo o contexto norte-americano em que o campo emergiu – ainda que esses conceitos sejam apresentados como universalmente aplicáveis. No entanto, atentos a essas críticas, a psicologia positiva está cada vez mais apreciativa das diferenças culturais em construções e experiências de bem-estar. Era minha esperança que essa lexicografia contribuísse para essa crescente sensibilidade transcultural. E, depois de ser publicado pelo Journal of Positive Psychology , parece ter despertado o interesse das pessoas.

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Mas o projeto também foi conduzido por uma missão mais pessoal. Eu queria expandir meus próprios horizontes emocionais, e eu esperava que essas palavras me permitissem fazer isso. Eu imaginei que cada uma dessas palavras era uma chave, desbloqueando novas experiências que anteriormente estavam fechadas para mim. E estas palavras eram, de fato, um rico tesouro, e amei-me sobre eles. Talvez acima de tudo, estou fascinado por uma série de palavras japonesas intrigantes que realmente parecem capturar o espírito da psicologia positiva da segunda onda. Em suas várias maneiras, essas palavras conseguem encontrar uma beleza esbelta e preciosa na vida, mesmo em fenômenos que inicialmente não parecem brilhantes e alegres. E, um desses termos parece capturar a triste felicidade evocada pela transição dessas flores de cerejeira: mono no aware (物 の 哀 れ).

Mono não ciente

O termo mono no aware foi cunhado pelo estudioso literário do século XVIII Motoori Norinaga, ao combinar conscientes , o que significa sensibilidade ou tristeza, e mono , que se refere a "coisas". Norinaga viu esse humor como uma simulação estética japonesa, caracterizada por pathos na natureza fugaz e impermanente da vida. Isso está refletindo nas linhas de abertura assustadora de The Tale of the Heike , o popular conto folclórico japonês do século XIV:

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O som dos sinos Gion shōja ecoa a impermanência de todas as coisas … Os orgulhosos não aguentam, são como um sonho na noite da primavera.

O reconhecimento da impermanência e da transição da vida é um princípio central do budismo, que teve um papel fundamental na formação da cultura do Japão. No budismo, a vida é vista como marcada por três qualidades-chave. Os dois primeiros são impermanência e insubstancialidade, referidos em japonês como mujō (無常) e muga (無 我), respectivamente. No entanto, infelizmente, na maioria das vezes, vivemos em negação esperançosa desses dois aspectos da existência, agarrando em vão a fenômenos inerentemente sujeitos a mudanças. Esse tipo de aderência é então visto como a causa da terceira 'marca' da existência, ou seja, kǔ (苦), que se traduz como insatisfação ou sofrimento. No entanto, a promessa do budismo é que a libertação pode ser encontrada através de uma profunda compreensão e aceitação de mujō e muga .

Este é o lugar onde o valor e a beleza do mono no aware fazem sentir. Neste modo, impermanência e insubstancialidade não são apenas aceitas, no fundo; Além disso, é possível vislumbrar uma apreciação tensa desta efemeridade. Isso não significa que a impermanência seja bem-vinda ou celebrada, é claro. A tristeza ainda é inerente ao mono não ciente , que está imbuído de tristeza por essa transição inevitável, pela perda de pessoas e por coisas preciosas para nós. No entanto, esta melancolia é impregnada de uma alegria tranquila mas sincera que tivemos a chance de testemunhar a beleza da vida, seja fugazmente. Com mono não ciente, estamos suspirando em vez de chorar. Esse humor foi capturado com um gênio particular pelo poeta Matsuo Bashō (1644-1694), possivelmente o maior mestre dos haicais. Muitos de seus poemas são reverenciados como mono perfeitamente articulante, não cientes, talvez acima de tudo isso …

Gramas de verão – o único permanece, dos sonhos dos guerreiros.

Além disso, mono no aware reconhece que esta efemeridade é de alguma forma parte integrante da beleza, que a beleza depende desse tipo de transição. No Zen, o símbolo preeminente de mono não ciente é a flor de cerejeira, cuja flor frágil nos agrada tão brevemente durante o primeiro flush da primavera, e que pode evocar o estranho tipo de triste felicidade que descrevi acima. Crucialmente, nossa apreciação de sua beleza é aumentada pela nossa consciência de sua transição, de uma forma que faltava se suas flores delicadas fossem uma característica permanente da nossa paisagem. E à medida que refletimos sobre este entrelaçamento da beleza e da transciência, talvez eleja nossa apreciação de tudo o que nos é caro. Conforme expressado por Yoshida Kenkō (1283-1350):

Se o homem nunca desaparecesse como o orvalho de Adashino … como as coisas perderiam o poder de nos mover!

E assim, enquanto reflito sobre o mono não ciente , considera que esse termo tem o potencial de expandir nossos horizontes emocionais. Afinal, e se pudéssemos aprender a ver todo o mundo através de olhos tão apreciativos?