Vergonha asiática

Em alguns casos, o suicídio pode parecer homicídio.

Fonte: Kevin Jesus Horacio / Unsplash

O suicídio asiático é muitas vezes incompreendido nas culturas ocidentais e visto de um âmbito restrito de saúde mental. No entanto, o que muitos não reconhecem são fatores culturais que podem tornar alguém de ascendência asiática não apenas suscetível ao suicídio, mas manter a crença cultural de que o suicídio é moralmente permissível.

Datado de pelo menos 2.500 anos, Confúcio defendeu seus pontos de vista sobre a necessidade de indivíduos asiáticos se submeterem ao bem maior do grupo coletivo e fazê-lo como um meio de honrar a si mesmo e aos outros. Isso, por sua vez, traria estabilidade e harmonia. Seus pontos de vista sobre isso podem ser resumidos em suas Cinco Regras Cardeais, onde você deve honrar seus superiores e lutar pela unidade e coesão do grupo. Suas crenças começaram na China, mas se espalharam pelo Japão, Coréia e grande parte da Ásia. Além de suas crenças, outros pontos de vista filosóficos, educacionais, políticos e religiosos coincidiram em reforçar a necessidade de preservar sua honra cultural, mesmo que isso signifique se matar para fazer isso.

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As culturas asiáticas são de natureza coletivista, em que a família, os parentes, os antepassados ​​mortos, a cidade natal, a província, a região e o país inteiro são vistos como afetados por suas ações. Levar honra a si mesmo estende a honra a todos os que estão ligados a você (ou seja, familiares, parentes, antepassados ​​mortos, cidade natal, etc.). No entanto, trazer vergonha por qualquer meio (isto é, acadêmico, profissional, relacional, comportamental, espiritual, emocional etc.) significa “perder a face” e potencialmente desonrar todos os aspectos do coletivo – tanto que os chineses têm um ditado que diz fala com a profundidade desta crença, “Envergonhado meus ancestrais de oito gerações podem até sentir isso.” Não é de admirar que os asiáticos não apenas limitar sua expressão emocional, mas também encontrar maneiras de “sofrer em silêncio” como lidar com a dor interna seria preferiu desonrar sua família e cultura.

Como resultado, o suicídio é visto de forma muito diferente dos ocidentais, como Confúcio escreveu em seus Analectos: “Para senhores de propósito e homens de ren enquanto é inconcebível que eles procurem permanecer vivos à custa de ren, pode acontecer que eles tenham aceitar a morte para ter cumprido.   Em outras palavras, a morte por suicídio é a melhor opção se for feita para preservar a virtude ou restabelecer a honra de alguém.

No Japão feudal a partir do século XII, o suicídio de honra tornou-se mais pronunciado e divulgado com o código de “honra até a morte” do samurai. Os samurais japoneses passariam pelo que é conhecido como Seppuku (suicídio ritualístico por estripação com espada), seja para evitar a captura por seus inimigos ou um meio de enfrentar sua vergonha: vergonha pessoal por covardia em batalha, vergonha por ato desonesto ou qualquer outra evento vergonhoso. No suicídio, a crença é que o samurai libera espíritos que recuperariam sua honra perdida. Mas, da mesma forma que significativo, se não mais, o Seppuku foi um ato importante para restaurar a honra e a posição de toda a família do samurai na sociedade.

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Os asiáticos atuais, independentemente de suas diferenças em etnias, idiomas e religiões, ainda estão enraizados nos valores compartilhados do coletivismo, salvando a face, a honra e a lealdade à família e cultura de alguém.

Tudo isso para dizer que uma pessoa asiática que sente que envergonha a família tende a sofrer em silêncio, a desenvolver problemas de saúde mental ou, nos casos mais extremos, a se matar com a crença de que restaurará o senso de honra de volta. para a família e grupo cultural ampliado. A vergonha cultural pode ser tão pronunciada que alguém poderia até se matar e encenar para parecer um assassinato, para defender a honra cultural.

Exemplos mais recentes incluem um estagiário de farmácia indiano na Geórgia, que acredita-se ter encenado seu próprio suicídio para fazer parecer que ele foi assassinado. A polícia diz que o graduado da Universidade da Geórgia, Alvin Ahmed, desapareceu em 16 de julho após seu turno em um local Publix e fez parecer que ele foi seqüestrado quando seu carro e mantimentos que ele comprou para sua mãe foram deixados no estacionamento. Mas a polícia descobriu um aplicativo “Lembretes” que tinha notificações para Ahmed desligar o relógio e o telefone e descartá-los em um restaurante próximo e depois caminhar até o lago próximo. Seu corpo foi encontrado dois dias depois no lago com o que se acreditava ser um tiro auto-infligido em sua cabeça. Nenhuma razão para o suicídio foi descoberta. Mas por causa de sua origem indiana e da necessidade cultural de reprimir emoções negativas ou incidentes vergonhosos, a vergonha cultural poderia ter sido o raciocínio.

Em 2011, uma decisão semelhante ocorreu em San Diego com a morte bizarra de Rebecca Zahaus, 32 anos, uma mulher birmanesa que namorava o milionário CEO da Pharmaceuticals, Jonah Shacknai. Zahaus foi encontrado pendurado nu de uma varanda exterior. O Gabinete do Xerife de San Diego determinou que foi um suicídio, já que não havia provas de DNA que pudessem implicar o irmão de Jonah Shacknai, Adam Shacknai, que estava hospedado na casa de hóspedes próxima. Adam Shacknai também foi quem descobriu o corpo e ligou para o 911.

A morte veio com muito escrutínio, pois a família e os amigos de Zahaus acreditavam que ela havia sido assassinada e era uma cristã devota que nunca se mataria. Além disso, o momento da morte dela parecia muito suspeito, como ocorreu dois dias depois de outra tragédia na mansão.

Zahaus estava assistindo o filho de seis anos de seu namorado, Max Shacknai, quando ele de alguma forma tropeçou e caiu sobre um corrimão no andar de cima, caindo no chão abaixo. O menino foi hospitalizado e na noite da morte de Zahaus, Jonah Shacknai testemunhou que havia deixado uma mensagem de voz para Zahaus indicando a posição precária de Max (ou seja, se ele vivesse, ele nunca seria capaz de andar e / ou falar). A defesa argumentou que os sentimentos extremos de culpa e remorso deixaram Zahaus em um estado emocionalmente vulnerável, onde o suicídio se tornou realidade. Mas outros discordaram e acreditam que Adam desempenhou um papel em sua morte.

E em abril de 2018, um júri determinou que Adam Shacknai, o irmão do namorado de Zahau, Jonah Shacknai, era legalmente responsável por sua morte. Consequentemente, o Departamento do Xerife concordou em reabrir o caso. Mas um aspecto que recebeu pouca atenção é o papel da etnia de Zahaus e o impacto de séculos de vergonha cultural que sustentam seus processos de pensamento.

Zahaus nasceu na Birmânia (agora Myanmar) e sua família fugiu do país em meio a perseguições políticas e religiosas, onde se mudaram para o Nepal e a Alemanha, antes de se estabelecerem nos Estados Unidos quando adultas. Seu histórico birmanês é aquele em que o objetivo de salvar a face e manter a honra é primordial. Isso foi profundamente desencadeado quando Max morreu sob o relógio dela. Seu senso de vergonha cultural por se sentir excessivamente responsável pela morte de Max estaria de acordo com a tradição birmanesa e asiática de vergonha (ou seja, ela envergonha a si mesma, sua família e sua cultura por não serem mais vigilantes).

Portanto, seria concebível para ela se matar como um meio de restaurar seu senso de honra cultural. Mas, devido às suas crenças cristãs, teria de parecer um assassinato, pois um suicídio explícito colocaria em risco sua própria consciência espiritual e, da mesma forma, traria vergonha à sua família cristã. Assim, uma morte que foi encenada para parecer assassinato não apenas liberta a vergonha cultural, mas preserva sua consciência e a honra religiosa de sua família.

Histórias relacionadas:

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San Diego Tribune