Vida após a morte: o grande mistério

O que nos acontece depois de morrer? Os seres humanos têm perguntado a essa grande e grande bola de matzo de uma questão existencial desde que nos levantamos e paramos de arrastar os nós dos dedos no gozo primordial.

Desvaneçamos o nada da inexistência? Re-despertamos como crianças recém nascidas (ou animais) em um ciclo kármico de reencarnação? Ou talvez haja aquela luz branca sobre a qual Larry King e Oprah tanto ouvimos, com seu brilho caloroso e os sorrisos acolhedores de parentes há muito morto. Talvez veremos São Pedro como um mestre celestial de verificação para ver se temos nossas reservas para o Reino dos Céus. Quaisquer que sejam as crenças individuais de alguém, parece que os seres humanos estão positivamente obcecados com a questão do que acontece quando a tela desaparece em preto.

Mas por que isso? Por que a questão do que acontece depois de morrer, bem, nos assombra tanto? No meu novo livro, como Platão e Pitágoras podem salvar sua vida , eu discuto a noção de que os seres humanos são capazes de contemplar essa questão, porque somos a única espécie que pode usar nossas mentes para viajar ao longo do tempo e projetar para o futuro. E o que encontramos no referido futuro? Nossa morte inevitável. E isso nos afasta de nós (ou, alguns podem argumentar, isso assusta o céu e o inferno em nós!)

O autor premiado do Pulitzer, Ernest Becker, escreveu em seu trabalho seminal The Denial of Death que, em essência, a soma de todo esforço humano – nossa arte, nossa arquitetura, nossas religiões, nossa procriação – são apenas tentativas desesperadas de negar a nossa própria mortalidade e assim acalma nosso terror (o que os psicólogos chamam de ansiedade dos thanatos ) sobre a possibilidade de que não há mais nada além do domínio físico.

E a sabedoria popular parece ser que nunca saberemos realmente o que acontece após a morte porque ninguém nunca voltou a contar o conto.

Mas isso pode não ser inteiramente verdade.

Além das histórias de pessoas que tiveram experiências de morte próximas (EQM) que foram documentadas por psicólogos como o Dr. Raymond Moody ( Life After Life , 1977) e o Dr. Kenneth Ring ( Mindsight , 1999), também estão bem documentados e pesquisou rigorosamente casos de crianças que, sem o benefício de uma EQM ou a ajuda da regressão hipnótica, espontaneamente – e vividamente – recordam vidas passadas.

Nesses casos, não estamos falando de crianças lembrando ser Cleópatra ou Napoleão; não, estamos falando de crianças tendo memórias específicas verídicas (documentáveis ​​como precisas) de pessoas que foram recentemente falecidas (de vários meses a vários anos). Muitas vezes, essas memórias incluem nomes de parentes, incluindo pais e irmãos; nomes de aldeias ou distritos onde haviam morado; memórias de suas ocupações anteriores e, descrições mais precisas e precisas das causas de sua morte anterior.

O mais surpreendente de todos são os casos em que existem marcas de nascimento reais e / ou defeitos de nascimento congênitos na criança que se correlacionam com a causa da morte (de natureza muitas vezes traumática) na encarnação anterior. Por mais difícil que seja para muitos acreditar, esses casos – mais de três mil deles – foram documentados exaustivamente. Na verdade, o que a maioria das pessoas não sabe é que esta pesquisa de reencarnação rigorosamente acadêmica tem acontecido em uma grande universidade dos EUA há mais de 40 anos!

Na Divisão de Estudos Perceptivos (anteriormente a Divisão de Estudos de Personalidade), uma unidade do Departamento de Psiquiatria e Ciências Neurocomportamentais da Universidade da Virgínia, o Dr. Jim B. Tucker continuou o trabalho que seu antecessor Dr. Ian Stevenson começou em 1967 e continuou até sua morte em 2007. Incrívelmente, Stevenson passou quase 40 anos viajando por todo o mundo com sua equipe de pesquisa para entrevistar metodicamente, fotografar e documentar esses casos surpreendentes.

Em seus livros Vinte Caso Sugerindo a Reencarnação (1974) e Onde Reencarnação e Biologia Intersecível (1997) ele detalha os comprimentos laboriosos que ele e sua equipe passaram para autenticar e verificar a precisão das memórias das vidas passadas das crianças. Nos casos em que se sentia comprometido (ou seja, a criança estava exposta à informação da vida anterior), ele os rejeitava como inconclusivos; Apenas casos em que nenhuma outra explicação possível poderia explicar as memórias das crianças foram aceitas como sendo "sugestivas" de reencarnação.

Isso "prova" que há vida após a morte? Vou deixar você tirar suas próprias conclusões. Provavelmente estou tendencioso. Como eu crônico no meu livro, eu tinha uma EQM quando meu coração parou e acabei em coma há mais de 10 anos. Eu não tinha a experiência de luz branca muito ballyhooed (a maioria dos sobreviventes de NDE não), mas eu me senti de alguma forma diferente quando eu acordei. Isso me levou a uma missão de dez anos para entender melhor a natureza da vida, da morte e da consciência. Minha conclusão? Há mais na vida do que esse recipiente biológico que chamamos de corpo.

Descobri que na verdade havia uma incrível pesquisa que indica que a consciência pode se manifestar independentemente do corpo. Isso incluiu o que se conhece como pesquisa de DMILS (Influência Mental Distante em Sistemas Vivos) realizada por meu amigo e psicólogo mentor Dr. William Braud. Seus experimentos, detalhados em seu livro Distant Mental Influences (2003), forneceram dados estatisticamente significativos sobre as habilidades das pessoas para influenciar mentalmente, entre outras coisas, a hemólise (morte por estresse osmótico) em glóbulos vermelhos humanos que estavam em uma placa de Petri também como sendo capaz de causar alterações no sistema nervoso autônomo simpático das pessoas (medido por respostas galvânicas da pele).

Além disso, houve experimentos controlados em dupla ocultação que mostraram que a oração de intercessão (oração de cura à distância) produz resultados de recuperação positivos para pacientes coronários e oncológicos. E então há o trabalho de "influência mental" de William Tiller e sua equipe em Stanford. Nessa pesquisa, Tiller realizou experiências repetitivas em que as propriedades de um objeto material (neste caso, o nível de pH de uma amostra de água) foram impactadas (o nível de pH foi aumentado ou abaixado) por pensamento meditativo focado.

O céptico pode dizer, então, o que? Mesmo que eu concorde que essas experiências sejam sólidas, o que o nível de pH da água se reduz ou eleva pelo pensamento meditativo tem a ver com a questão da vida após a morte? Bem, se alguma parte desta pesquisa volumosa que citei é precisa – qualquer parte -, então, teríamos que concluir que o paradigma mecanicista e materialista pelo qual entendemos o nosso universo – um paradigma que impede qualquer metafísica ( além de física ) A realidade, como os pensamentos que influenciam a hemólise dos glóbulos vermelhos ou a consciência sobrevivente à morte biológica – é um paradigma defeituoso.

Qualquer teoria válida tem que explicar todos os dados disponíveis – mesmo fenômenos aberrantes, como os que eu citei. Se o paradigma mecanicista e material de fato tem uma fenda nela, então essa fenda pode abrir a porta para outros paradigmas não-mecanicistas mais satisfatórios que podem permitir essas realidades metafísicas documentadas. De fato, nas perspectivas alternativas não-mecanicistas e não-materiais que nos são oferecidas pelos físicos teóricos atuais, temos estranhos mundos novos de teorias quânticas, de cordas e, mais recentemente, holográficas do universo.

Ou, como eu faço no meu livro, como Platão e Pitágoras podem salvar sua vida , podemos até voltar ao antigo Greecé para um paradigma metafísico do "Reino das Formas ideais" que presagia teorias quânticas, de cordas e holográficas e nos oferece uma mais paradoxal e universo abstrato onde a morte é uma forma de renascimento e consciência – não importa – é a fonte causal da existência universal.

E menino, os gregos realmente entraram na morte; dos festivais e da mitologia da colheita e da fertilidade, até os ritos de mistério órficos da morte, os gregos estavam muito na morte inteira.

Por quê? Por que o fascínio mórbido com o submundo? Na verdade, por que mesmo a própria filosofia chamou por Platão uma forma de "morte antes de morrer"? Resposta: Platão e Pitágoras acreditavam que, ao perceber nossa natureza física efêmera, seria melhor apreender nossa alma / forma transcendente e eterna. Assim, os gregos acreditavam que através da "purificação" mente / corpo / alma da filosofia metafísica, uma pessoa poderia ultrapassar a ilusão do mundo material e experimentar o que alguns chamaram de "Realidade Máxima".

Essa jornada em que se enfrentava a própria morte e escuridão – a própria sombra – fazia parte de uma "jornada de heróis" transformadora e integradora, para usar a linguagem de Joseph Campbell, na qual se poderia, como disse Platão, "morrer antes de morrer". Para os antigos, isso foi alcançado por um estilo de vida filosófico contemplativo mente / corpo rigoroso que culminou em um ritual conhecido como "incubação". Durante este ritual transformador, uma pessoa foi suposta para ficar totalmente imóvel em uma caverna escura por horas, até dias. Através deste processo, se uma pessoa tinha sido devidamente treinada e preparada, eles poderiam experimentar uma transformação incrível em que havia uma sensação de derramar o corpo físico como uma cobra derrama sua pele.

Esse processo de transfiguração foi a alquimia humana de que Carl Jung escreveu extensivamente – e que os gregos, egípcios e babilônios descobriram milhares de anos antes.

Talvez a verdadeira chave para a transformação – a magia, se quiser – que parece acompanhar as experiências reais de quase morte, depende da dissolução do eu e do vislumbre do infinito. Em certo sentido, a morte pode ser vista como uma libertação ou expansão do nível egoico individual da consciência na extensão maior. À medida que as paredes do auto são derrubadas, o que resta? Nada? Ou é que nada, talvez tudo, a "alteza" da Realidade Suprema?

Então, o que acontece com uma pessoa depois de morrer? Talvez um novo despertar.

E, se você adere aos ensinamentos de Platão e Pitágoras, você nem precisa morrer fisicamente para experimentar esse despertar que muda a vida e que faz a realidade.

Kalo taxithi.