A lógica do ceticismo

Ser um cético é uma arte bastante solitária. Muitas vezes, as pessoas confundem você por um cínico, e não estou usando nenhum termo no sentido filosófico clássico, é claro. Na Grécia antiga, os cínicos eram pessoas que desejavam viver em harmonia com a natureza, rejeitando bens materiais (a raiz da palavra significa "cão-like" e existem várias interpretações quanto à sua origem). O equivalente ocidental de monges budistas, se você quiser. Os céticos, por outro lado, eram filósofos que alegavam que, como nada pode ser conhecido com certeza, a única coisa racional a fazer é suspender o julgamento sobre tudo. Não é do que estou falando.

Um cético no sentido moderno do termo, digamos da Hume para a frente, é alguém que pensa que a crença em X deve ser proporcional à quantidade de evidências que suportam X. Ou, na famosa popularização de Carl Sagan do mesmo princípio, reivindicações extraordinárias exigem provas extraordinárias. Nesse sentido, então, o que chamarei de céticos positivos não rejeitará automaticamente novas reivindicações, elas as pesam de acordo com a evidência. E é claro que também não somos cínicos no sentido moderno do termo, ou seja, não seguimos Groucho Marx quando ele disse: "Seja o que for, estou contra ele!" (Claro, ele estava brincando, no entanto Isso parece ser o lema do atual Partido Republicano.)

Agora, você pensaria que poucas pessoas se oporiam à idéia bastante direta (que pode realmente ser formalizada usando uma estrutura estatística bayesiana) que as crenças de uma pessoa devem ser ajustadas à evidência disponível. Você também acharia difícil desaprobar o corolário de que – uma vez que a evidência continua mudando e nossa avaliação dela é perennemente imperfeita – do que não deve se inscrever em crenças absolutas de qualquer tipo (exceto em lógica e matemática: 2 + 2 = 4 independentemente de qualquer "evidência"). Boy, você estaria errado!

Por um lado, o cético positivo se encontra com mais frequência (na verdade, muito mais frequentemente) do que na posição de (provisoriamente) rejeitar uma reivindicação dada, em vez de (provisoriamente) aceitá-la. Por que, você pode perguntar? Não deveria a probabilidade esperada da verdade de uma reivindicação a priori ser algo como 50-50, caso em que o cético deve aceitar e rejeitar as crenças de maneira igual? Não, como acontece, as coisas não são tão bem simétricas.

Uma maneira de entender isso é pensar sobre um conceito simples que todos aprendem nas estatísticas 101 (todos que tomam as estatísticas 101, isto é): a diferença entre o tipo I e o erro tipo II. Um erro de tipo I é o que você faz se você rejeitar uma hipótese nula quando é verdade. Em medicina, isso é chamado de falso positivo: por exemplo, você está testado para o HIV e seu médico, com base nos resultados do teste, rejeita a hipótese padrão (nula) de que você é saudável; Se você é realmente saudável, o bom médico cometeu um erro de tipo I. Isso acontece (e você vai passar muitas noites sem dormir como conseqüência).

Um erro de tipo II é o inverso: ele ocorre quando se aceita uma hipótese nula que de fato não é verdadeira. No nosso exemplo acima, o médico conclui que você é saudável, mas, na realidade, você tem a doença. Você pode imaginar as conseqüências terríveis de fazer um erro de tipo II, também conhecido como falso negativo, nesse tipo de situação. (Os burros inteligentes entre nós geralmente acrescentam que há também um erro de tipo III: não lembrando qual é o tipo I e qual tipo II …)

O que isso tem a ver com o ceticismo? Sempre que confrontado com uma nova reivindicação, é razoável pensar que a hipótese nula é que a afirmação não é verdadeira. Ou seja, a posição padrão é de ceticismo. Agora, a parte complicada é que os erros de tipo I e tipo II são inversamente proporcionais: se você reduzir seu limite para um, você aumenta automaticamente seu limite para o outro (há apenas uma saída para esse trade-off, e é para fazer o trabalho duro de coleta de mais dados). Então, se você decidir ser conservador (estatisticamente, não politicamente), você levantará a lista de provas, reduzindo as chances de rejeitar a hipótese nula e aceitando a nova crença quando não é verdade. Infelizmente, você também está aumentando simultaneamente suas chances de aceitar o nulo e rejeitando a nova crença, quando na verdade o último é verdadeiro.

Os seres humanos são, portanto, obrigados a navegar as águas traiçoeiras entre Scylla e Charybdis, entre ser muito céticos e muito crédulos. E, no entanto, os dois monstros não têm forças iguais: se aceitarmos a suposição de que existe apenas uma realidade, o número de hipóteses falsas deve ser excessivamente superior ao número de hipóteses corretas. Em outras palavras, deve haver muitas maneiras mais de estar errado do que certo. Tome a descoberta de que o DNA é uma dupla hélice (a verdadeira resposta, tanto quanto sabemos). Poderia ter sido uma única hélice (como RNA), ou uma tripla (como Linus Pauling sugeriu antes de Watson e Crick terem conseguido). Ou poderia ter sido uma molécula muito mais complicada, com 20 hélices ou 50. Ou talvez não tenha sido uma estrutura helicoidal. E assim por diante.

Então, ao tentar orientar o curso entre o ceticismo e a credulidade, faz sentido ficar muito mais perto da Scylla do ceticismo do que levar nosso navio de crenças ao alcance do Charybdis, muito maior e mais ameaçador, da credulidade. O resultado líquido dessa política prudente, no entanto, é que mesmo os céticos positivos são obrigados a rejeitar muitas crenças, com o efeito colateral de sua popularidade mergulhar. Como eu disse, é uma arte solitária, mas você pode se encantar com a satisfação psicológica de ser bem mais freqüentemente do que não. Isso não conseguirá muitas garotas e amigos bebês.

(Caveat: Na verdade, discuti em um artigo técnico que devemos abandonar toda a idéia de hipóteses nulas e abraçar abordagens mais sofisticadas para comparações de explicações concorrentes. Mas essa é outra história, e isso não altera o raciocínio básico desta publicação .)